Mi cuerpo y mi corazón siempre están perturbados, no les gusta el bhakti ni el bhajana. No desean el servicio de Dios ni una relación con la familia de Dios.
Les pido una y otra vez que por favor vengan al templo a servir a Dios y a Sus devotos. Pero pelean, se niegan a aceptar esto, pero aceptan fácilmente cualquier posibilidad de malas acciones.
En un segundo estarían de acuerdo en tomar café, pero no les gusta tomar caraṇāmṛta. No se bañarán en ríos sagrados pero están muy contentos de bañarse en desagües.
En su consideración, el amor y el afecto por un perro son deseables, mientras que dañan a las vacas. Esta es la naturaleza de clase baja de las almas materialmente condicionadas.
Estoy vencido por estos sentidos míos, y por eso estoy adolorido. No solo siento dolor en las articulaciones y otras partes de mi cuerpo, sino que estoy desesperado y mi corazón ahora es débil.
Prabhu, Su dulce rostro es como la luna creciente, y se sabe que los rayos de la luna refrescan a todos los seres. Por favor, roba este calor que me quema.
Elimina mis anārthas. Acéptame, oh Maestro. No miraré a nadie más que a ti. No hay forma de poner fin a lo que me tortura más que Tú.
Además, tantos tipos diferentes de calores me están quemando. Intento renunciar a todo, renunciar y liberarme, pero no me es posible. No puedo obtener la liberación de todo esto.
Kṛṣṇa-karṇāmṛta 38
yāvan na me nara-daśā daśamī kuto ‘pi randhrād upaiti timirī-kṛta-sarva-bhāvā lāvaṇya-keli-sadanaṁ tava tāvad eva lakṣyāsam utkvaṇita-veṇu mukhendu-bimbam
Hasta que me sobrevenga la décima etapa del man (la muerte)
a través de algún defecto físico, envolviéndome en la oscuridad total, permíteme ver el orbe de Tu rostro de luna, que es la morada tanto de los pasatiempos de la belleza como de Tu flauta altisonante.
Desde el nacimiento hasta el último día, uno pasa por diez etapas. Del vientre de nuestra madre recibimos una estructura física que pesa alrededor de tres kilogramos y se llama cuerpo. Al recolectar muchos tipos de minerales y otras cosas materiales, este cuerpo se hace más grande. Entonces este cuerpo tiene muchos deseos, y me veo obligado a seguir muchos procesos para cumplirlos.
El cuerpo se esfuerza por ser fuerte, joven, saludable y listo para todo tipo de disfrute. Pero los sentidos nos sumergen en la oscuridad de la que no podemos escapar. Ahora tenemos una relación con el cuerpo. Aunque es la causa de nuestro tormento, todavía estamos apegados a él.
Queremos ser libres, pero nos resulta imposible. Pronto dejaremos este cuerpo, y no hay garantía de adónde iremos. En nuestra prisión oscura a veces nos volvemos locos y sin sentido. Estamos desprovistos de fuerza.
Debemos orar: “¡Prabhu, por favor ayúdame! ¡Oh, Tú que juegas en Vṛndāvana! Tú que emanas néctar con el canto de Tu flauta. Por favor, envíame solo una gota de ese néctar: esta será mi vida y mi alma.
Acordándome de Tu dulzura, distribuiré Tus glorias por todas partes. Esta es mi petición para ti. Por favor envíame Tu mensaje de néctar. Estoy ansioso por sat-saṅga, hari-kathā, hari-kīrtana y navadhā-bhakti, pero son inalcanzables para mí sin Tu ayuda. Por favor, dame una conexión con Tus pasatiempos divinos. Tus līlās con los Vrajavāsīs son eternos. Deseo beber ese līlā-rasa para siempre. No me des nada más. Nada más que esto puede darme una ayuda permanente”.
Fuente: Bilvamangala Thakura, Kṛṣṇa-karṇāmṛta 38, p.133-134
Traduccion y edición al castellano : Navalatika dasi
Navita dasi 