La Autenticidad

Cuando venían dudas y miedos que se apoderaban de mí solía abstraerme en las cuatro paredes de mi habitación, era un sentimiento horrible, mi estómago era un abismo y mis intestinos se retorcijaban… era como si el mundo me devorara, me sentía incapaz, desvalorizada y sin ninguna cualidad, no sabía cómo salir de eso, un total desencuentro conmigo misma

Pero algo ocurrió … escuché una vocecita que me insistió en buscar una solución más allá de una dieta o de una respuesta ligera como “ no exageres, todo está bien”.

Esa vocecita (que todos la tenemos) me guió a dar e indagar una solución para siempre, de raiz …y así encontré a krishna, son ya 17 años que estoy en esto..

Aún si eliges un camino espiritual o una práctica o una serie de ritos o formas de reglas y regulaciones, grupos, logias, sectas, etc. tienen que llevarte hacia tu ser espiritual y a la conexión con la Verdad Absoluta, eterna e inmutable, que saquen a relucir tu potencial de belleza y luz para que iluminar al mundo entero.

En este último tiempo gracias a mi Maestro Espiritual y mis guardianes, he podido identificar mi propio camino desde mi esencia, desde mis cualidades y dones para esta vida.

¿Cómo lo hice?

Descubrí cómo ser AUTÉNTICA a mi núcleo, a mi misma, me reintroduje, cavé profundamente y golpeé el oro que me hizo finalmente enamorarme de MÍ.

Ahora vivo desde mi autenticidad

Desde lo que soy, desde mi forma de percibir a Dios como una Diosa, desde mis propios ritos, mis gustos , mi musica, ahora sé que cuando soy autentica es un lugar de magia, oportunidad, propósito y total épica de vida .

Ahora, prácticamente salto hacia lo que me inspira y hace que mi piel brille y no es porque pueda pagar un poco de crema facial elegante jijijij, sino que es la luz del alma que lo penetra todo.

Desde temer a lo desconocido y paralizarme hasta correr salvajemente y vivir en la fe.

Pasé de una vida extremadamente insatisfactoria a una pasión pura de mi espiritualidad

Y literalmente, sé que cuando estoy operando desde mi Autenticidad, NO HAY NADA que no pueda tener, crear o experimentar.

Todo lo que he deseado y con cero idea de cómo llegar, ya apareció.

Mi regalo para ti es este pensamiento:

Si quieres invertir tiempo en lo que quieres crear en esta vida, lo que deseas ser para el mundo, encuentra tu ser auténtico.

Los desnudos seguimos la intuición, creyendo en Dios y una especie de magia y movimiento para volver a alinear la vida contigo mismo y esto desbloqueará tu potencial

Soy una prueba viviente de ello! 

Esta y todo esto que ves ante ti … es porque elegí la Autenticidad, que me permitió cruzar el puente de lo que solía ser hasta lo que soy, y que continuará evolucionando

Porque cuando soy auténtica, vibro en la frecuencia exacta en que la felicidad, crecimiento, contribución y amor que deseo me saben encontrar.

Soy directa para lo que deseo porque no me estoy escondiendo bajo falsas identidades y creencias. Entonces, en esencia, no hay confusión en el Universo.

Ahora tengo una comprensión profunda, genuina y compasiva para ayudar a todas las personas que deseen vivir en su Yo Autentico 

Tu verdadero yo, tu auténtico yo, ya tiene todas las respuestas que necesitas … y estoy muy emocionada para ayudarte a descubrirlas

Porque ser espiritual no significa dejarlo todo y vivir en las montañas de los Himalayas o del Tunari o estar sólo con tu grupo de “amigos” sino que es compartir la sabiduría de la felicidad con todas las entidades vivientes, poner al servicio tus talentos para amar y esta es la tarea más difícil que requiere coraje y entrega total, pero es la única que te puede satisfacer.

Navita

Shatavari, la hierba de las mujeres

Ayurveda y la Mujer trae una hierba bendecida por la Diosa. Esta es originaria de la India y es usada por los círculos de mujeres para actuar sobre el balance de shakti -energía espiritual femenina – Nos ayuda a potenciar y despertar la curación interna y la conexión ciclica de la luna.

Shatavari es especialmente benéfico con el ciclo menstrual, pre menopausia y menopausia. También es un rasayan, es decir es un rejuvenecedor de todo el cuerpo.

¿ Qué es el Shatavari?

Esta es una hierba procedente de las especies trepadoras que se origina de La India.
Por lo general, se suele encontrar en los Himalayas, ya que se produce solo en climas bastante fríos. Su aspecto es muy parecido al de un espárrago y se pueden utilizar todas sus raíces. El nombre tiene un nombre bastante peculiar, “cien cónyuges”, o también se la conoce como “aceptable para todos”. así que si eres una de esas mujeres que quiere hacer cambios sensuales y maravillosos en su vida, esta es tu hierba!

Beneficios de Shatavari
Llega a regular de muy buen forma las alteraciones y desequilibrios con hormonas LH, FSH, progesterona y estrógeno. El apodo que se le ha asignado es gracias a lo útil que es para la fertilidad, incluso, es conocida como “Reina de las hierbas”. Sin duda, todas las mujeres pueden sacar muchos beneficios, sobre todo en edades medias.
Las propiedades nutritivas de shatavari son utilizadas tradicionalmente para el respaldo de varios sistemas y funciones del cuerpo:

Apoyo del sistema reproductor femenino

Niveles saludables de producción de leche materna

Equilibra las hormonas femeninas

Efecto calmante sobre el tracto digestivo

Peristaltismo saludable de los intestinos

Hidratación de apoyo de las vías respiratorias

Promueve niveles saludables de energía y fuerza

Apoya el sistema inmunológico

Propiedades antioxidantes naturales

Para las afecciones
Se puede utilizar para una gran cantidad de afecciones, a pesar de que su función principal es de regulador hormonal. Ayuda en la producción de leche materna, potencia la libido, mejora los trastornos menstruales y trata los síndromes pre-menstruales.

También actúa como un excelente antihepatotóxica, para proteger el hígado de forma efectiva. Todo esto lo hace un excelente remedio para prevenir el cáncer hepático, que hoy día resulta tan común. Por otra parte, también debemos mencionar que puede mejorar el sistema inmunológico.
Llega a regular el equilibrio en dicho sistema, además de producir antioxidantes muy beneficiosos para el mismo. Además, debemos mencionar que es un gran preventivo de tumores de todo tipo. Y un dato muy interesante, es que puede hacer frente al cáncer de mama y evitarlo de muy buena forma.

Cómo usar Shatavari
Shatavari puede consumirse en forma de polvo o en tabletas. Ayurveda prefiere las hierbas en polvo, ya que degustar la hierba inicia el proceso digestivo y envía señales al cuerpo para que se inicien los propios mecanismos de apoyo.

El polvo de Shatavari (de ½ a 1 cucharadita dependiendo del caso) tradicionalmente se toma disuelto en un vaso de leche tibia, con miel o azúcar si se desea o en agua caliente. También se puede mezclar con ghee, o hasta cocinar en un ghee herbal para aprovechar sus beneficios tonificantes y nutritivos.

Las tabletas de Shatavari pueden facilitar el consumo para aquellos que desean la conveniencia de una tableta (viajes, en el camino, en la oficina) o para quienes no les agrada el sabor del polvo. Las tabletas se pueden tomar seguidas de leche o agua caliente, si así lo desea.

Hablando sobre la potencia sexual
Este es un dato muy interesante, ya que, como dijimos antes, potencia en gran manera los niveles de libido. Si se quiere mejorar la potencia y deseo sexual, shivatari es lo mejor que puedes consumir. Podrás disfrutar de buenas horas de sexo con el máximo placer, como si estuvieses en tu juventud.

También queremos destacar, que si bien su consumo es principalmente es para mujeres, los hombres también se benefician. Al igual que aumenta el apetito sexual en el género femenino, el masculino también incrementa sus deseos. Por lo tanto, es una gran alternativa ante los estimulantes químicos y comerciales.

Contraindicaciones
Siendo parte de la familia asparagus, shatavari debe ser evitado por cualquiera con alergia al asparagus.

Algunos dicen que el asparagus puede tener efectos diuréticos, por lo que shatavari debe utilizarse con precaución en caso de estar tomando drogas diuréticas.

Desde una perspectiva ayurvédica, se debe evitar el consumo de shatavari cuando hay exceso de kapha, congestión y ama.

Dado que en Occidente todavía no se conocen con exactitud los usos de los fitoestrógenos, personas con sensibilidad a estos, incluyendo tumores sensibles a los mismos, se les previenen sobre el consumo de alimentos y hierbas que los contienen, incluyendo shatavari.

Si deseas obtener esta hierba fenomenal y tener una consulta personal contactame!

Navita

Diferencias entre una moralidad mundana y una espiritual

Por Prem Prayojan Prabhu, durante el mes de Kartika 2019

Este tópico es esencial para nuestra vida espiritual porque nos ayudará a entender cuando una persona o un devoto, en algún lugar o de alguna manera tiene un problema con su vida espiritual.

Srila Prabhupada solía decir; la bosta de vaca húmeda se ríe cuando la bosta de vaca seca es lanzada al fuego, pero la bosta húmeda no piensa que en los pocos días se secará y será la próxima.

 El Santo Thomas de Kempis dijo: – “ No critiques a otros porque no sabes cuán débil eres y tampoco sabes por cuánto tiempo podrás mantener tu propia integridad”-  esto es algo muy hermoso. Hay un libro llamado “ La imitación de Cristo por Thomas de Kempis”, él no lo escribió pero lo compiló durante su estancia en un monasterio de casi mil años, donde todos los monjes viejos antes de dejar este mundo solían escribir sus consejos acerca de lo que han aprendido en la vida. Esta compilación es la crema de la experiencia práctica de estas personas que han estado, pasado y visto todo, se lo puede leer en cuarenta y cinco minutos, y es como un comentario del verso tṛnad api sunicena. Algo que se comenta  ahí es – “no analices la falta de otros porque tú no sabes cuánto tiempo podrás mantener tu propia integridad”- en otras palabras, tu eres como la bosta de vaca húmeda riéndose de la bosta de vaca seca pero el próximo turno es tuyo. Por ejemplo: Kakabhusandi, el gran sabio y devoto del Señor Rama, dice: “ no hay sabio, no hay ṛṣi, no hay yogi en la historia del universo que no tenga historial de algún desastre en su vida, quien en un día u otro haya caído víctima de la lujuria, ira,codicia, orgullo o enemistad” Así que en vez de sorprenderse mucho por algún escándalo, que es una parte integral del progreso de las entidades vivientes, se debe estar sorprendido si no pasa nada.

Las escrituras dan evidencia
En el caso del sabio Bṛghu Ṛṣi, él quería saber quién es superior entre los semidioses si lo es Brahmā, Śhiva o Viṣhnu, entonces fue a probarlos. Primero se fue a ver a Brahmā pero al llegar no le prestó reverencias postradas lo que provocó que el Semidiós se enfadara mucho por no recibir el respeto apropiado. – “¿Qué es esto? Brahmā es orgulloso!”-, pensó Bṛghu Ṛṣi. Luego fue a ver al Señor Śhiva, qué hablar de no prestarle reverencias si incluso lo criticó!, Bṛghu Ṛṣi también es terrible, así que Śhiva estaba listo para matarlo, porque él no es precisamente la encarnación de tṛnad api sunicena, el más humilde, así que Bṛghu Ṛṣi no pudo creer que “Vaisnavanam yatha sambho” también se había enfadado muchísimo. Consecuentemente, se fue a ver al Señor Viṣhnu, al llegar no le ofreció reverencias y qué hablar de  palabras ásperas , sino que fue directamente a patearle el pecho, Bṛghu Ṛṣi es muy malvado, pero el Señor Nārāyaṇ es muy pacífico y le dijo: -” Oh! gran Brāhmana por favor perdóname si he dañado tus suaves pies de loto con mi áspero pecho”-  después de presenciar esta maravillosa característica, Bṛghu Ṛṣi decidió que el Señor Viṣhnu es el Supremo.

Śrilā Vrindavān das thakur hace un análisis de esta historia que a simple vista pareciera que el Señor Brahmā, Señor Śiva y que mismo Bṛghu Ṛṣi  presentan faltas pero el ṣastra ( escrituras sagradas) dice:

Satam ninda namnah paramam aparadham vitanute

Yatah khyatim yatam katham u sahate tad vigarham

(Padma purana, Brahma khanda, cap. 25.15-18)

Esta es la primera ofensa contra el santo nombre (canto del mahamantra Hare Krishna) minimizar o criticar en cualquier manera a un devoto quien ha dedicado su vida al canto y a esparcir las glorias del santo nombre. Sí existe controversia entre alguien que ha hecho algo equivocado y alguien que lo crítica, ¿que es lo que tenemos que hacer? si nos unimos al “dosha kirtan”, hablar las faltas de otros, saboreando el néctar de la crítica, es dicho “sada ninda rasa pibhet”  esta es la mentalidad materialista, Śrilā Vrindavān das thakur da un consejo con mucha sabiduría:- “No hagas esto”-  Cuando haya conflictos, peleas o problemas y si alguien pregunta tu opinión, tu glorifica ambos lados, trata de ver las buenas cualidades en ambos y glorifica eso. Si no se hace esto entonces la vida espiritual se verá arruinada pero si hace al contrario esta será una gran oportunidad para un rápido avance porque esto complace a Śrī Kṛṣṇa,entonces El va a inspirarte con “divya matti” inteligencia divina para progresar en la vida espiritual.

Uno debe pensar que si otro devoto está teniendo problemas en su vida espiritual, esto no es una  prueba para él, sino una prueba para tí. Śrī Kṛṣṇa dijó:

Api cet su duracaro bhajate ananya bhak

sadhur eva sa mantavyah samyag vyavasito hi saha

(Bhagavad gita 9.30)

Incluso si un devoto comete el peor de los crímenes, pero si es ananya bhak  tiene una devoción fija en bhakti es sadhu y Sadhur eva sa mantavyah significa “es tu deber considerar a esa persona como un sadhu” esto no habla de él, aquí se está hablando acerca de ti para que lo hagas tú, así que si alguien dice:- “sí, pero yo lo conozco y él no es un ananya bhak, no es alguien establecido así que podemos hablar de sus faltas” – esto es sada ninda rasa pibhet “podemos beber el rasa de la crítica”. Aquí la palabra ananya bhak no significa anyabhilasita sunyam y todo lo relacionado, aquí significa que él adora a Kṛṣṇa y no a algún semidiós, eso es ananya.

De todas maneras, esto no es muy común, yo he visto muchas veces en la vida de los devotos que dicen:- “Radhe, radhe, radhe, hare Kṛṣṇa, radhe, radhe”- pero cuando viene un  problema a su vida, van al astrólogo y este le dice que ofrezcan tres cocos a Hanuman y que repita estos mantras a Śanidev “Saturno”y él lo hace, entonces, eso no es ananya bhak, él puede ser muy sattviko, muy brahminico  pero él no tiene suficiente śraddhā;

śraddhā śabde viśvāsa kahe sudṛdha niścaya

Kṛṣṇa Bhakti kaile sarva karma kṛta haya

(C.C. madhya 22.62)

Solo por servir a Kṛṣṇa todo es obtenido y no se tiene que servir a otro devāta, así que los devotos tienen sus deidades de Radhā y Kṛṣṇa y las sirven pero si después van con Śiva y Ganesh, esto no es ananya bhak.

Acerca de una fé transcendental en el bhakti

Si una persona tiene un carácter terrible no significa que sea mala y si solo está sirviendo a Kṛṣṇa y no a otros, este es el síntoma de que ha recibido desde el vaisnava sanga un tipo de Paramartika śraddhā “fé trascendental” así que debe ser considerado un sadhu.

Existen 4 senderos karma, Jñana, yoga y Bhakti, cada uno de estos senderos tienen sus propios barómetros de moralidad. Por ejemplo, en el sendero del karma uno puede disfrutar de los sentidos tanto como se quiera de acuerdo a lo recomendado por las escrituras, es decir, debe estar guiado por las escrituras así no se considerara inmoral o carente de ética desde la perspectiva del karma marga, pero desde la perspectiva de Jñana marga o Yoga marga, esto es antiético porque los jñanis y yogis siempre deben permanecer a distancia de los objetos de la gratificación de los sentidos, por lo tanto, de acuerdo a su sistema de moralidad las personas que hacen karma marga son inmorales. Así que hay diferentes estándares de expectación para cada marga.

¿Así que en Bhakti marga que es dharma y que es adharma?  es adharmico olvidar a Kṛṣṇa y es dharmico recordar a Kṛṣṇa, eso es todo;

Smartavyaḥ satataṁ viṣṇur vismartavyah na jātucit

sarve vidhi niṣedhāḥ syur etayor eva kiṇkarāḥ

                                                                                         (Padma purana)      

Todo en Bhakti está relacionado a recordar a Kṛṣṇa y no olvidarlo, así que desde la perspectiva del Bhakti la persona en karma marga, jñana marga y yoga marga son bhogus todos fraudulentos, debido a que su dharma está completamente basado en olvidar a Kṛṣṇa, y en el ejemplo dede las Yajña patnis eso es exactamente lo que los esposos realizaron al darse cuenta de su error y ver la grandeza de sus esposas- Yajña patnis-, ellos dijeron:- “ dhig janam nastra ayi pad dhig vrataṁ dhig bahu jñatām dhik kulaṁ dhik kriyā dākṣyaṁ vimukhā ye tv adhokṣaye” al infierno con nuestros tres nacimientos, al infierno con nuestros upanayan samskara (iniciación en la realización de yajñas), al infierno con nuestras austeridades, al infierno con nuestro conocimiento de los vedas, al infierno con nuestro nacimiento en una dinastía aristocrática, al infierno con nuestra habilidad en la realización de rituales, porque aun haciendo todo esto hemos permanecido en un estado de conciencia indiferente a kṛṣṇa”-. Así que, desde el punto de vista absoluto, desde la perspectiva del Bhakti, la única característica positiva es recordar a Kṛṣṇa y la única negativa es de olvidarlo.

Cada uno de los caminos, el de Karma, Jñana, Yoga y Bhakti tiene su propio barómetro de piedad o impiedad, pero ¿qué pasa si nuestra śraddhā no es profunda en Bhakti? Entonces vamos a juzgar a los vaisnavas basado en el barómetro de piedad de karma marga, Jñana marga o yoga marga, y al ver una situación de – “este devoto no controló sus sentidos y ahora está en problemas”- pensaremos que él no es un devoto y esto es exactamente lo opuesto a lo que Kṛṣṇa dice en el Bhagavad Gita:- “no midas a mi devoto con el barómetro de piedad o impiedad de otros margas ya que él es ananya bhak, él es un sadhu y toda la piedad y autocontrol de otras personas que están en diversos senderos no las convierten en sadhus porque ellos no me recuerdan”- y el siguiente verso dice;

Ksipram bhavati dharmatma sasvac ksantim nigacchati

Kaunteya pratijane na me bhaktah pranasyati

(Bhagavad gita 9.31)

Él rápidamente se vuelve un dharmatma, es decir, se vuelve puro, entonces Arjuna pregunta: ¿ cómo es posible que él realice suduracar?, suduracar es tan malo como matar a una vaca o tener sexo en la cama de tu Guru.

Śrila Visvanāth Chakravarti Thakur nos da una lista de todas las cosas horribles – Arjuna continúa preguntando: – “Kṛṣṇa, ¿Cómo  puede ser verdad?, los Vaisnavas dicen que los ojos de Kṛṣṇa se pusieron brillantes como el fuego y le respondió a Arjuna: – “toma la mṛdanga y kartals y ve al centro del mercado y toca fuertemente declarando “Kaunteya pratijane na me bhaktah pranasyatI” mi devoto jamás perece.

Generalmente aquellos que están en el estado neófito del Bhakti, no pueden aceptar esto porque les sobrepasa el entendimiento ¿por qué? Ya que anyabhilasita sunyam jñana karmadi anavṛtam, su śraddhā en Bhakti está cubierta por śraddhā en karma, ellos realmente no tienen fé en Bhakti devi, pueden tener algo de fé pero es cubierto por śraddhā en karma, y por esto ellos insisten en medir a los devotos desde los estándares de los otros margas, karma, jñana y yoga. Se tiene que entender que las actividades son condicionadas al cuerpo pero si alguien tiene paramartika śraddhā, incluso al realizar una actividad que presenta un defecto, pero está relacionada al alma de esta persona, entonces recibirá las bendiciones y obtendrá este tipo de fe paramartika śraddhā que crecerá lentamente, pero puede ser que en el intermedio de la ejecución de actividades ordinarias ellos no han superado algunas dificultades de sus condiciones materiales a esto es llamado “agantu” (incidental o superficial) pero que no son parte de su svarupa.

Comportate como un vaishnava

Mi Srila Gurudev solía decir: – “si tú ves algún devoto cometiendo una falta, toma tu ropa y cúbrele hasta que se haya arreglado y resuelto”-. Esto es lo opuesto a la mentalidad materialista porque esta mentalidad es como una olla hirviendo de celos y envidia, tu mente va caminando con una lupa tratando de buscar las faltas, y si encuentras la falta tomas tu cámara sacas una foto y lo agrandas dos mil veces. Este tipo de medios no tienen lugar en la espiritualidad ni el Vaisnavismo, si tú te quieres volverte un  Vaisnava tienes que ser muy muy generoso, tú no puedes orar a Kṛṣṇa ¡oh! kṛṣṇa sé muy misericordioso y liberal conmigo, pero no con él. Si tú demandas justicia para otros no puedes orar por misericordia sin causa para ti.

El devoto puede tener tres tipos de faltas una es llamada “prāg” significa que hubo falta en el pasado, pero ya no está presente, la otra es llamada “shaya visisth” que significa que hay un ligero remanente de una falta la cual está en el estado de gradual disminución, y el tercer tipo no es una falta, pero alguna extraña situación aparece que es llamada “daiva” que debido al destino una extraña situación aparece, donde él puede hacer algo que ordinariamente no haría, no era algo premeditado sino algo que simplemente apareció.Se dice en Ṣastra; naiv alocana kadacana, nunca intentes investigar estos tres tipos de faltas en el devoto porque caerás en nama aparadha, y esto dañará tu vida espiritual.

Observa el cómo reaccionas

Si ves a un devoto que tiene un problema, regocíjate: – “¡jai ho! ¡jai ho! Bhakti devi es muy misericordiosa incluso con estás faltas él se volverá perfecto muy pronto, todas las glorias a Bhakti devi, ¡jai ho! ¡jai ho! si respeto a este devoto y lo glorifico voy a acelerar mi camino hacia el Kṛṣṇa -prem muy rápido”-  sé positivo y no envidies, al contrario,  trata de ayudar a las personas, de hecho, no tenemos poder para corregir  a otros, a menos que seamos Guru además el Guru de esa persona, no tenemos el adhikar, no tenemos el derecho, porque es la responsabilidad del Guru corregir a otros, así que no trates de castigar o corregir a otras personas y si notas que esa persona realmente tiene un problema, muy compasivamente dirígete a su  autoridad y humildemente pídele: “Oh prabhu estoy viendo que hay alguna dificultad en la vida de este devoto, yo no soy cualificado para ayudarlo pero él tiene fe en ti, por favor ayúdalo.” 

Ejemplos de grandes sabios en problemas: 

En las sastras también se encuentra que grandes sabios como Nārada él se sintió atraído a una princesa y fue bendecido para tener cara de mono, el Señor Śiva persiguió a Mohini murti a través del bosque completamente desnudo, el Señor Brahmā se volvió atraído a su propia hija, Visvamitra tuvo un hijo con una apsara, la lista es sin fin, de hecho, si tu nombras a un ṛṣi y  si investigas lo suficiente vas a encontrar faltas.

No te preocupes ante estas cosas preocúpate como tu reaccionas cuando la gente tiene problemas, el Bhagavatam da un hermoso ejemplo acerca de esto. Brahmāji se atrajo a su propia hija y los Maruts vieron esto y comenzaron a hacer unos comentarios impropios pero en un momento Brahmā recuperó su sentido y se volvió más humilde que antes. Prema– amor divino- y humildad son mutuos como karya y karan, causa y efecto entre ellos, así que si Brahmāji tuvo un problema, el resultado fue que él se volvió más avanzado de lo que era antes de que le ocurriera eso, y los Maruts debido a su ofensa tuvieron que sufrir por muchas vidas: en una vida tuvieron que ser cortados en pedazos por el arma vajra de Indra, en otra vida tuvieron que nacer desde el vientre de Devaki y ser asesinados por Kamsa maharaj, así que el problema de Brahmāji fue superado en un momento y se volvió más avanzado pero aquellos que lo criticaron tuvieron que sufrir por vidas.

 Desde otra perspectiva…

A veces Kṛṣṇa mismo crea los problemas en la vida de los devotos, tal como Romaharsana Suta cuando Balaram entró a la asamblea y todos se pusieron de pie excepto Romaharsana Suta así que por esto Balaram lo mató. Se podría pensar que Romaharsana suta es muy malo, pero él es discípulo de Vyasadev y su hijo es Suta Goswami pero nuestros Acharyas comentan que él no se puso de pie porque estaba absorto en prema debido al hari katha. En realidad Kṛṣṇa estaba sintiendo mucha separación de él y quiso traerlo al mundo espiritual de inmediato, no quería esperar a que el muriera por la vejez, así que arregló la situación y dijo “ven conmigo de una vez”, así que no es que él fue matado.

Otro ejemplo es el de Chitraketu Maharaj, cuando le hizo unas bromas al señor Śiva acerca sobre cómo él hablaba el Bhagavatam con su esposa sentada en su regazo, Parvati. Ella lo tomó como una ofensa y lo maldijo para que nazca como el demonio Vṛtasura y luego fue decapitado por Indra para darle una lección, pero no nuestros acharyas dicen que Kṛṣṇa estaba sintiendo mucha separación de Chitraketu maharaj y no pudo esperar hasta el final de su vida. Lo mismo pasó con Saubhari ṛṣi, él estaba meditando bajo el agua y debido a que el hizo ofensas a Garuda vió dos peces apareándose y surgieron en él deseos, de manera salió del agua para casarse con las cincuenta hijas de Mandata maharaj, así él estuvo amarrado por mucho tiempo en la gratificación de los sentidos antes de volver a realizar su tapasya –austeridad-, pero Srila Sanatan Goswamipad explica que esto es externo porque, de hecho, meditar en Kṛṣṇa bajo las aguas del Yamuna es un  completo refugio y ahí él desarrolló tanto prema que se volvió muy humilde que quiso ocultar su propias glorias y por eso actuó como un visayi un gratificador de los sentidos.

Así hay muchos ejemplos, pero el punto es que nosotros no sabemos cuál es el nivel, especialmente de Vaisnavas mayores, mejor ser cuidadosos, humildes y respetuosos, de otra manera como los Maruts, vamos a tener que sufrir por muchas vidas, pero la persona a la que estamos criticando puede ser rectificada en un momento y volverse muy avanzada.

Nunca te desanimes por una debilidad

En kali yuga es muy difícil para las entidades vivientes caer, debido a que ya estamos en el suelo, sólo estamos rodando de izquierda a derecha, una persona rueda a la derecha y otra a la izquierda, pero finalmente todos estamos en el suelo, esto no es una novedad así que no hay que sorprenderse, generalmente los casos de los devotos solo es porque están bajo de la modalidad de la ignorancia y por eso están teniendo problemas.

 En el genuino caso de una persona caída,  si él ha recibido Paramartika śraddhā y ellos solo adoran a Kṛṣṇa y nunca pensarían en adorar a alguien más, así que “samyag vyavasito hi saha” significa que debes considerarlo un sadhu porque él está correctamente situado en su determinación, apuntando hacia la dirección correcta vyavasito” visignifica especialmente, acá hay dos prefijos vi y ava, ava significa despierto y el verbo que se usa esso” dathu (raíz verbal) “so”  puede significar arruinar o que puede terminar, así que vyavaso implica que esa persona es fija en su determinación que ha comenzado Bhakti y se va a mantener hasta al final, si so significa terminar entonces vi especialmente y ava despierto– vi, ava, y so se refiere a que el devoto ha despertado en Bhakti y se mantendrá hasta que este sea completado. Śrila Visvanāth chakravarti thakur comenta si una persona tiene este humor : -¡Oh! Kṛṣṇa tengo este mal hábito y no puede abandonarlo, pero nunca dejaré adorarte incluso si el Señor Brahmā viniera y me dijera “tú tienes que adorar a este semidiós” yo nunca lo haré, y mientras él pueda estar haciendo alguna actividad pecaminosa él se critica a sí mismo, ¡oh! Kṛṣṇa mi corazón es tan negro, pero incluso si tengo que ir al infierno no abandonaré el sendero de la devoción, Śrila Visvanāth chakravarti thakur comenta si esta persona incluso hasta el último momento de su vida no puede superar su mal hábito aún así es un sadhu.

Por lo tanto, se debe tratar de superar todos los malos hábitos, “vaco vegam manasa krodha vegam” todas las urgencias de los sentidos, tratar de controlarlos, pero si no puedes no te desanimes en la práctica de tu Bhakti, mantente y entrégate más y más en la práctica del Bhakti, especialmente estando en sadhu sanga y escuchando Hari katha, porque “nasta prayesu abhadresu nityam bhagavata sevaya” por servir al devoto puro y escuchar el Bhagavatam de él, gradualmente todos los malos hábitos se verán destruidos, así que nunca te desanimes por una debilidad, practica Bhakti permanece en buena asociación y nunca la abandones y si haces esto prontamente todas las debilidades se irán e incluso si ellas no desaparecen hasta el último momento de tu vida, lo cual es muy raro, porque Bhakti es poderosa y ella remueve estas cosas, aun así Kṛṣṇa dice esta persona nunca será arruinada, Kṛṣṇa dice “na me bhaktah pranasyati” mi devoto nunca será perdido, porque aquellos que cantan namabhāsa sus pecados son considerados como serpientes sin dientes, la serpiente no puede matar a nadie o envenenar, pero si tú te acercas tan solo por hábito ella intentará morderte como si fuera a matarte, así que aquellos que cantan namabhāsa y sirven a Guru y Vaisnavas sus pecados no tienen reacción, a veces debido a “purva vyas” previos hábitos ellos pueden ser vistos en pecado, pero sus pecados no tienen veneno dentro, ellos no producen reacciones, sin embargo si el devoto dice: “¡aha! Mis pecados no producen reacciones voy a hacer algunos más”–  ahora ya no es un pecado sino nama aparadhanamno balad yasya hi papa buddhi- mantener esta idea de que voy a pecar porque no voy a tener reacciones ya que canto namabhāsa, aun así estos pecados no obtienen reacciones, pero son una ofensa al santo nombre y debido a esto el nombre se desvanecerá y también tu atracción por él y después de algún tiempo dejarás de cantar y dejarás el sendero del Bhakti, y esta es la más temida y terrible reacción que posiblemente pueda suceder, no hay nada peor que abandonar el sendero del Bhakti.

Estas son algunas deliberaciones de moralidad mundana y moralidad trascendental, desde dos perspectivas: 1) si tu mismo tienes un problema o 2) si tú ves problema en los demás.

¡GOUR PREMANANDE!!!!!!!

Edición: Navita dasi
Traducción y tipeo: Vrinda Mission
Fuente: Live stream Chaitanya Academy, 23 octubre, 2019

https://www.facebook.com/vishvambar.das.54/videos/120977645982322/

Un Peregrinaje del y para el corazón

Vrindavan es el corazón de la Diosa Radha, es uno con Ella misma, hecho de prema- amor divino- amor incondicional siempre fresca como una corriente ininterrumpida de miel que empapa de dulzura a quienes la visitan. Peregrinar significa que Ella nos toma de la mano y lleva por caminos y lugares que no son solo externos y materiales que pueden ser vistos o pisados, más bien es un viaje interno para re-encontrarnos, re-descubrirnos y mirarnos en el espejo puro de la conciencia y realizar que somos una bella alma espiritual, eterna y bienaventurada, que cada paso en esta tierra es un aprendizaje, es una purificación, es una impresión –samskara-, es ganarle al ciclo de nacimientos y muertes –samsara- y es acumular ganancias espirituales –sukriti-  porque cada árbol es un kalpa vriksha- árboles que cumplen los deseos, cada piedra es chintamani– piedras preciosas de toque que convierten lo feo en hermoso y que cuando estás aquí, naturalmente, quieres deshacerte del ego falso- del yo y lo mío- y anhelas tener un romance divino con el Ser Supremo.

Este mes de kartik reunió gente de todas partes del mundo, Rusia, España, Francia, Alemania, Estados Unidos, Bolivia, México,Colombia con un solo propósito: el de practicar bhakti yoga, a través de la meditación, cantos, peregrinaje y clases filosóficas  junto a la Chaitanya Academy bajo la guía de Prem Prayojan Prabhu.

lugares mágicos, bojan thali

¿Qué tiene este programa de especial?

El primer día se realiza sankalpa, un voto para cumplir todo el mes a las orillas del río Yamuna y donde también se presencia el artika o ceremonia de adoración a Yamuna Devi.

Voto sankalpa en el río de yamuna

Cada mañana a las 5:00 am se realiza mangala artika, mangala significa auspicioso, es la primera ceremonia del día donde se hacen cánticos y adoración al altar y a la planta sagrada de Tulasi

Luego realizamos la meditación mantra yoga por una hora. Nos sentamos en posición semiloto y cantamos el mantra en un rosario japa mala, practicando respiración y asana. Aquí concentramos la mente solo en el mantra e invocamos los santos nombres para limpiar nuestra conciencia, apaciguar la mente y así poco a poco cultivar el amor espiritual.

ishta gosthi con los devotos

Luego viene el ishta gosthi una reunión de preguntas y respuestas en donde Prem Prayojan Prabhu responde a todas las dudas que puedan provenir ya sea de una clase anterior, visita a un lugar sagrado o de una situación personal

Este año tuvimos la maravillosa experiencia de sentarnos a escuchar la escritura ancestral Srimad Bhagavatam por uno de los pandits, escolares prominentes de Vrindavan Sri Acyuta Lal Bhatta MAharaja

Clase de Acyuta Lal Bhatta

Los lugares que visitamos en peregrinaje, están fuera de los paquetes turísticos que te presenta la India como tal, están ubicados en aldeas lejanas, donde solo los buscadores sinceros conocen sus rutas porque son mágicos, dulces y místicos que inspiran a cantar, a orar y a reverenciar. Aún así estos lugares pueden sólo revelados al escuchar sus descripciones y glorias. Este néctar se toma con los oídos directo al corazón a esto se llama hari katha, ka viene del ananda svarupa de Krishna, kama de su felicidad eterna y tha de thapayati que se establece en el corazón, entonces ese néctar fue otorgado por el vasto conocimiento por Prem Prayojan Prabhu en cada uno de ellos.

Mana sarovar, Kamyavan, Varshana, Vrindavan y sus templos, quedan impregnados como fragancias en la mente y el corazón

man sarovar, arboles que se quedan eternamente en la memoria

También tuvimos días de mucha fiesta como go puja y govardhan puja, fue el día que cocinamos preparaciones deliciosas y llevamos a la colina de Govardhan para ser ofrecidas, pidiendo que siempre se complazca todos nuestros deseos espirituales de servicio y entrega de amor y que nos convierta en los sirvientes de su amor así como el lo es hari das varya.

go puja, adoración a la vaca como nuestra madre
gopis-pastorcillas en govardhana
preparaciones cocinadas para la ofrenda
Govardhana anyore!

Una de las grandes artes es el teatro y en este proceso de bhakti yoga pueden ser explorados y nutridos todas nuestros talentos. Presenciamos performances del libro Chaitanya Bhagavata la vida de Nimai, el pandit, y obras de teatro con dirección Rusa extraídos del Mahabharata y el dulce pasatiempo de damodar…

Obra de teatro de Nimai Pandit del Chaitanya Bhagavat
Obra de teatro del Mahabarata
Obra de teatro Damodar

También nos visitaron grandes personalidades dentro el bhakti yoga: Syamarani didi, BV. Nemi Maharaja, Brajanath Prabhu, etc

Syamarani didi y Prem Prayojan Prabhu
Artik de la noche, canto y baile!

Y cerramos con broche de oro realizando una ceremonia de fuego para que todo nuestro peregrinaje haya tenido éxito espiritual.

¿ Cómo te cambia la vida?
Dale click a estos videos de esta hermosa gente que participó por primera vez! 

A partir de este peregrinaje mi vida ha cambiado!
Un peregrinaje de mucha diversión y estudio…
Este peregrinaje tienes que hacerlo aunque sea una vez en tu vida! visitamos muchos lugares y conocemos a muchos vaisnavas también , cuando lo terminas hay muchas cosas hermosas en tu corazón

Deseo de todo corazón que te animes a participar el próximo año!

Escríbeme para más detalle

Con amor Navita

Para mayor info: 

Navitasakhi.com

FB: Chaitanya Academy America Latina


Apuntes sobre S. Fakir Mohan das Prabhu

Antes de comenzar el peregrinaje por el mes de kartika, el día de hoy 11 de octubre tuvimos una hermosa celebración, recordando la desaparición de un vaisnava muy elevado y querido por todos, en el ashram de Vrinda kunja en Vrindavan. Con un humor dulce, tierno y humilde los devotos se reunieron para contar los grandes aportes que el ha otorgado al linaje gaudiya vaisnava sampradaya y cómo el toco personalmente el corazón de muchos con su gran humilidad y erudición. Lo siguiente es una glorificación dada por S. Prem Prayoan Prabhu:

El devoto puro no esta sujeto al karma, bajo su deseo el aparece y desaparece en este mundo material, el es vaisnava svatantra: independiente, pero Krishna es dependiente de sus devotos puros y controlado por su amor ” prema “.

nirapeksam munim santam
nirvairam sama-darsanam
anuvrajamy aham nityam
puyeyety anghri-renubhih
Srimad Bhagavatam (11.14.16)

nirapeksa: el devoto puro no depende de ninguna circunstancia material
niskinchana: completamente desapegado del mundo material
munim: absorto en la meditación de los pasatiempos de Radha Krishna, asta kaliya lila
nirvairam: no siente ninguna animosidad hacia nadie
sama darsana: ve a todos por iguales, como almas espirituales: jivera svarupa hay krishnera nitya das

Krishna es vishuda sattva, pero porque corre detrás de sus devotos puros ansiosamente? Porque el necesita purificarse. Cuando se tiene una deuda esto es como una impureza, y El está en deuda con sus devotos puros por el amor incondicional de servicio y sacrificio que le tienen y al estar dispuesto ha hacer cualquier cosa por ellos es la manera en que El puede purificarse porque no puede pagar su deuda especialmente con devotos como Radha y las gopis.

Srila Fakir Mohan das es este tipo de vaisnava. El creció en una villa en Bengal junto a Srila Gour Govinda MAharaja, fueron a la escuela juntos y cuando tenían 5 años viendo un mapa decidieron hacer un viaje, a los Himalayas que distaba solo a 5 pulgadas de Jaganath Puri, entonces primero irían a los Himalayas ha hacer yoga sadhana y luego irían a ver al Señor Jaganath en Puri, pero después de caminar por un periodo corto se cansaron y como nunca veían los Himalayas y ya sentían hambre, decidieron retornar. ( risas del orador y audiencia)

El matrimonio de Srila Gour Govinda Maharaja ya fue arreglado, pero S. Fakir Mohan das fue más inteligente y huyó de casa a los 9 años y se fue a vivir al Gaudiya math en Bagbazar Calcutta. El servicio que el realizaba ahí era en la recepción y consistía en entregar a todos los visitantes mahaprasad de las deidades, fue en aquel entonces también que sostenía conversaciones con un grihasta llamado Abhaya Charanaravinda que años más tarde fue conocido mundialmente con A.C. S. Bhaktivendanta Svami Maharaja.

Después de un tiempo S. Fakir Mohan das se convirtió en el sirviente personal del Acharya Bhakti Prasad Paravidya Bhusan, a quién Srila Bhaktisidhanta Saraswati Thakur solía decir que era su mano derecha y quien compuso los pranams mantras de Srila Goura Kishora das babaji y Srila Bhaktivinoda Thakur, pero que debido a ciertas controversias luego fue llamado Srila Ananta das babaji. El dijo a S. Fakir Mohan das que vaya y tome diksa mantras de Srila Kanupriya Goswami, quien era discípulo de un asociado de Chaitanya Mahaprabhu, llamado Sadasiva kaviraja.

Srila Kanupriya Goswami, estaba abosorto completamente en el canto de harinam y le instruyo a S. Fakir Mohan que vaya a la Universidad y de esa forma el haga su grantha seva. se fue a la Universidad de Utkal y ahi para obtener su grado de Phd Doctorado preparo su tesis en ” las huellas de Chaitanya Mahaprabhu en Orissa”. Tambien tradujo la filosofía del manjari bhava y trajo a la linea del gaudiya vaisnavismo. Tradujo el Prayukta manjari compuesto por Srila Rupa Goswami, que es un diccionario de palabras o dattus o las raíces verbales de palabras del manjari bhava en contexto del Srimad Bhagavatam.

Los hermanos espirituales de S. Fakir Mohan le piden componer un pranam mantra para S. Kanupriya Goswami, quien había escrito 6 volumenes sobre El poder del canto del Santo Nombre Harinama ” nama vrighrani vaicitti”. y el pranam mantra es asi: Yo me postro al ilustrado S. Kanupriya Goswami quien es la personificacion de la practica y teroira de las asombrosas y maravillosas realizaciones del poder de Harinam”

Otra de las especialidades de S. Fakir Mohan das es de expandir y distribuir las glorias de Srila Bhaktivinoda Thakur.

Mi encuentro con el fue en la tumba de Srila Gour Govinda Maharaja, yo estaba ahi llorando y de repente apareció ahi! uno de los amigos de infancia de Srila Gour Govinda Maharaja! y desde ahí me quedé con el. Una vez me dijo: ” solo por tí yo aprenderé inglés y así me ayudarás a expandir las glorias de Bhaktivinoda Thakur” y después de una semana vino y el ya hablaba inglés y me pidió que editara su primer articulo llamado ” La contribución de Srila Bhaktivinoda Thakur al vaisnavismo”

Srila Fakir Mohan das tenía una relación personal con uno de los nietos directos de Srila Bhaktivinoda Thakur y descubrió las deidades perdidas de Sri Sri Radha Madhava que actualmente son adoradas por cierto grupo de Iskon aquí en Vrindavan durante kartika y luego vuelve a Odisa. Estas deidades provienen de un discipulo directo de Nityananda Prabhu llamado Krishnanda data, quién a su vez dió a los ancestros de Srila Bhaktivinoda Thakur

También el me contó que en su momento de inciación no le cambiaron el nombre siguió siendo Fakir Mohan das y al preguntar a su guru el porqué el le respondió porque su sidha nama comienza con algo de F…..
En su seva eterno el siempre estaba cantando el bhajan de Srila Bhaktivinoda Thakur ” Vrishabhanu pure…” en donde Srimati Radhika informa que al casarse con un gopa ella se iría de Varsahana para irse a vivir a Javat..y aunque S. Fakir Mohan das nunca estuvo en Javat, cuando le llevamos a sus 90 años estando ahí presentó síntomas de extasis.

El me enseñó versos del Srimad Bhagavatam que salvaron mi vida que dicen: nunca jamás critiques ningún vaisnava sino Chaitanya Mahaprabhu estará muy lejos de ti y aquel que lo hace no tendrá ningún beneficio material ni espiritual. hay que dar respeto a todos los vaisnavas. Así como tambien dice Srila Bhaktivinoda en su libro nama kumudini: ” nunca investigues sobre el pasado de un vaisnava porque puede ser que haya tenido un problema tal vez no premeditamente, o un samsakara profundo o algo que todavia no ha madurado, si lo haces cometerás satam ninda, y no podrás obtener tu siddha vaisnava bhava

El descubrió el samadhi de Chaitanya Mahaprabhu. Se sabe que Chaitanya Mahaprabhu se entro en Tota Gopinath pero en el momento que lo hizo el derramó su collar de tulsi, sus vestimentas uttari y una guirnalda, las cuales luego Gadhadar Pandit las enterró y en sus escritos daba indicaciones para encontrarlo, decía detrás del templo de Tota gopinath, pero no pudieron encontrar, hasta que después de estudiar minuciosamente S. Fakir Mohan das, vió que con el tiempo el templo se había movido y que en su lugar pusieron una carretera, pero el dio con el samadhi de Chaitanya Maha prabhu y contaba que cuando cavaban salía luz de la tierra.
No es nada casual ni extraño que incluso aquí en su puspa samadhi de S. Fakir Mohan das, en vrinda kunja, cerca del templo de Lal babu, donde Srila Bhaktivinoda Thakur solía dar hari katha cuando venía a Vrindavan, por eso el eternamente esta escuchando sus enseñanzas.

Srila Goura Govinda Maharaja solía decir que no hay nadie en el mundo que conozca más de Chaitanya Mahaprabhu como Srila Fakir Mohan das

Goura premanande!

Clase por S. Prem Prayojan PRabhu
Vrinda Kunja Ashram, 11 oct 2019
Traducción y edición: Navita dasi

Oraciones a la Devi – Srimati Radhika durante el peregrinaje por Srila Narayan Goswami Maharaja

Al iniciar este mes sagrado de la Diosa del amor, Srimati Radharani, o la Devi Radha, debemos cultivar sólo un anhelo: ” el de ser un instrumento del amor divino que siente Sri Radha, y convertirnos en sus sirvientas, radha dasis . Esta meditación ha sido enseñada y practicada a plenitud por Srila Gurudeva, Srila Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaja nombrado como el Yuga Acharya, Maestro Espiritual para esta era de kali, de quien saco este extracto para que en el transcurso de este mes y mientras se hace la peregrinación a los lugares santos, ya sea que lo hagamos con el cuerpo, la mente o con ambos, donde la Diosa ha manifestado sus huellas, su existencia, pasatiempos, adoraciones, etc. cada día podamos recitar los mantras que el enseñó y sumergirnos en su humor y amor más íntimos.

Hemos hecho un esfuerzo por aumentar nuestra “codicia espiritual” hacia el servicio de Rādhikā, y cuando ese anhelo se satisface, entonces nuestro darśana de Vṛndāvana, incluidos todos los lugares como Sevā-kuñja y Girirāja-Govardhana que se visita en peregrinaje este mes , realmente se habrá completado. En realidad, no estamos cualificados en ningún sentido para esto, pero si dentro de nosotros ha surgido un atisbo por este anhelo, entonces haremos una oración especial a Lalitā, Viśākhā, a todos los gurús de nuestro paramparā, y especialmente a nuestro propio guru pādapadma, para que por su misericordia este anhelo se haga absoluto. Con esta misma esperanza, no concluiremos nuestro voto –vrata– hoy, sino que lo comenzaremos: “¿Cómo lograré el dāsya (servicio) de Rādhikā? Donde sea que esté disponible, ya sea en el cielo o en el infierno, ciertamente iré allí ”. Por lo tanto, hoy oramos a Śrī Śrī Rādhā-Vinoda-bihārī y a todos Sus devotos para que nuestro deseo, el objetivo mismo de nuestro bhajana, se cumpla.

El ideal más elevado ha sido ejemplificado por Srila Raghunātha dāsa Gosvāmī al dejarlo todo y tomar exclusivo refugio en Rādhā-kuṇḍa : “No deseamos nada más que la misericordia de Rādhikā”:

tavaivāsmi tavaivāsmi
na jīvāmi tvayā vinā
iti vijñāya devi tvaṁ
naya māṁ caraṇāntikam

Śrī Vilāpa-kusumāñjali (96)

“Oh Srīmatī, soy solo tuyo, solo tuyo” – quería que Rādhikā lo escuchara decir esto dos veces. “No puedo vivir sin ti, así que por favor llévame al refugio de tus pies y otorgame tu servicio”.

Si nos bañamos en Rādhā-kuṇḍa, nuestros corazones se purificarán, una atracción por rādhā-dāsya surgirá dentro de nosotros, y si tenemos sentimientos de súplica similares a los de Rūpa y Raghunātha dāsa Gosvāmīs, entonces ciertamente lograremos la misericordia directa de Rādhikā. Y esto es, especialmente cierto si se hace dentro de este mes de Kārtika.

Nuestra diosa es Srīmatī; además de ella no tenemos a otra. En otro verso, Raghunātha dāsa Gosvāmi ora:

hā nātha gokula-sudhākara su-prasanna-
vaktrāravinda madhura-smita he kṛpārdra
yatra tvayā viharate praṇayaiḥ priyārāt
tatraiva mām api naya priya-sevanāya

Śrī Vilāpa-kusumāñjali (100)

¡Oh Nātha! ¡Oh luna de néctar de Gokula, cuya alegre cara de loto sonríe dulcemente! ¡Oh joya de la corona de los misericordiosos! Si estás satisfecho conmigo, entonces solo dame esta bendición: con el propósito de prestar servicio a mi amada, llévame a donde te diviertes amorosamente con ella ”.

Aquí, tomando la posición de un sādhaka, el está orando a Kṛiṣhṇa para lograr el servicio de Rādhikā. Todos los Gosvāmīs han orado de manera similar, al igual que el hijo de Vallabhācārya, Viṭṭhalācārya:

śyāmasundara śikhaṇḍa-śekhara
smerahāsa muralī-manohara
rādhikā-rasika māṁ kṛpā-nidhe
sva-priyā-caraṇa-kiṅkarīṁ kuru

prāṇanātha-vṛṣabhānu-nandinī
śrī-mukhābja rasalola-ṣaṭpada
rādhikā-pada-tale kṛta-sthithiṁ
tvāṁ bhajāmi rasikendra-śekhara

Śrī Rādhā-prārthanā (2–3)

“¡Oh, Śyāmasundara! ¡Oh tú, cuya cabeza está adornada con una pluma de pavo real! Tu rostro siempre tiene una sonrisa juguetona, al tocar la flauta encantas y eres muy experto en disfrutar el rasa con Śrīmatī Rādhikā. Como eres un océano de misericordia, hazme una kiṅkarī (sirvienta) a los pies de tu amada. Eres el Señor de la vida de la hija de Vṛiṣhabhānu y siempre eres codicioso por probar el néctar de Sus labios. ¡Oh Rasika-śekhara, entre los rasika! No deseo nada más que residir siempre a los pies de Śrīmatī Rādhikā”

Sri Rūpa Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Bhaktivinoda Ṭhākura y todos nuestros āchāryas han orado a Kṛiṣhṇa por este deseo y a Rādhikā también. En otro lugar, Raghunātha dāsa Gosvāmī dice:

anārādhya rādhā-padāmbhoja reṇuṁ
anāśritya vṛndāṭavīm tat-padāṅkaṁ
asambhāṣya-tad-bhāva-gambhīra-cittān
kutaḥ śyāma-sindho rasasyāvagāhaḥ

Si alguien desea residir en Vṛndāvana, obtener la misericordia de Rādhikā y ser nombrada para Su servicio, debe adorar aquellos lugares donde yace el polvo de Sus pies, como los muchos hermosos kuñjas de Vṛndāvana donde Ella ha disfrutado de pasatiempos con Śrī Kṛiṣhṇa . Bhaktivinoda Ṭhākura ha escrito en su Gītāvalī:

rādhikā-caraṇa-padma, sakala śreyera sadma,
yatane ye nāhi ārādhilo
rādhā-padmāṅkita-dhāma, vṛndāvana yāra nāma,
tāhā ye nā āśraya karila (1)

Los aspirantes a rādhā-dāsya deben refugiarse en aquellos lugares donde Rādhikā ha impreso Sus pies de loto, como Rādhā-kuṇḍa, Śyāma-kuṇḍa, Yāvaṭa, Prema-sarovara, Saṅkeṭa, Nandagrāma y Varṣāṇā. Rūpa y Sanātana Gosvāmīs circumbalaban constantemente por Vṛndāvana, y al permanecer por un día y una noche en cada lugar, el recuerdo de diferentes pasatiempos siempre se ha manifestado en su interior.

rādhikā bhāva-gambhīra, citta yevā mahādhīra,
gaṇa-saṅga nā kaila jīvane
kemane se śyāmānanda, rasa-sindhu-snānānanda,
labhibe bujhaha eka-mane (2)

Aquellos que no se han refugiado en el polvo de los pies de loto de Rādhikā al adorar estos lugares, y que no han obtenido la asociación de un rasika mahā-bhāgavata Vaiṣṇava, quién siempre está inmerso en las profundidades del bhāva de Rādhikā, nunca se sumergirán en el océano de rasa. Por lo tanto, debemos orar al dhāma, a Girirāja-Govardhana y al Yamunā, al polvo de los pies de Rādhikā, a Viśākhā y Lalitā, a nuestro guru-paramparā, a Bhaktivinoda Ṭhākura y a nuestra propio Gurudeva para que nunca deseemos nada más que rādhā- dāsya.

rādhikā ujjvala-rasera ācārya
rādhā-mādhava-śuddha-prema vicārya (3)

ye dharila rādhā-pada parama yatane
se paila kṛṣṇa-pada amūlya-ratane (4)

rādhā-pada vinā kabhu kṛṣṇa nāhi mile
rādhāra dāsīra kṛṣṇa, sarva-vede bale (5)

Aquellos que adoran cuidadosamente los pies de Rādhikā se encontrarán con Kṛiṣhṇa en un abrir y cerrar de ojos, pero ¿qué significa conocer a Kṛiṣhṇa? ¿Dónde Él se encuentra completo? ¿Sin Rādhikā está Él completo? Por lo tanto, solo donde está yugala-kiśora (pareja juvenil divina ) está Kṛiṣhṇa completo. Solo por la misericordia de Rādhikā se podrá tener Su darśana y la cualificación para servirles. Sin la misericordia de Rādhikā, uno no podrá encontrarse con Kṛiṣhṇa; esto es correcto, pero ¿qué declaran las escrituras Védicas? Ni siquiera hablar de Rādhā, sino, de sus sirvientas -dāsīs- quienes también pueden ser muy útiles al ayudar a conocer a Kṛiṣhṇa. Ellas dirán: “Ven, puedes encontrarlo aquí. ¡Quédate aquí, no lo encontrarás en ningún otro lugar!”. A veces, Kṛiṣhṇa les dice a estas dāsīs: -“Te pertenezco únicamente a ti, como digas, yo haré “. Entonces, ¿qué hablar de los sentimientos de Kṛiṣhṇa hacia Rādhikā misma, que es la āchārya del ujjvala-rasa.

¡No te pierdas ni un sólo día de este hermoso peregrinaje! Síguenos a través del grupo en FB Chaitanya Academy- America Latina

PD: te aconsejo imprimir el artículo, así te será más fácil leerlo diariamente

Fuente: Sri Prabandhavali. Chapter Eleven: “The final Day of Kartika vrata” by Sri Srimad Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaja. Traducción y edición: Navita dasi

6 consejos del Ayurveda para perder peso

¿ Cuántas de nosotras o nosotros hemos estado intentando perder peso, durante un tiempo, por no decir, toda nuestra vida?! Yo me super incluyo! He estado probando muchos tipos de alimentación, estilos, dietas de 1 semana de 1 mes, y ciertamente perdí peso, pero al volver a mi ritmo normal, los volvía a subir y era muy frustrante porque todo aquel esfuerzo que puse por hacer esa ” dieta” se iba al tacho y estaba de nuevo en el punto donde había empezado y llegó un momento en que ya no sabía que hacer, entonces fui a India y ahí conocí Ayurveda, la medicina tradicional, ancestral de allá, que practicamente me ayudo en todos los aspectos de mi vida.

Aquí quiero compartirles poco a poco el porque ¡no funcionan las dietas! pero si funcionan los cambios de pensamientos, el control de la mente y la meditación.

Cambiar los hábitos alimenticios son un cultivo diario de pensamientos y emociones porque somos lo que comemos y comemos lo que nos dictan nuestras emociones, también. Así tenemos que, cuando estamos en ansiedad buscamos el azúcar, cuando estamos de buen humor optamos por ensaladas frescas, pero cuando estamos de mal humor o cansados buscamos los carbohidratos procesados, etc. depende mucho la armonía con que estemos viviendo para optar por nuestra comida. Entonces el engordar más tiene que ver por las emociones no trabajadas que nos están afectando y necesitan ser sanadas, claro que llevar una dieta en sattva o en bondad nos ayudan a balancear los doshas o principios energéticos y de esa manera comenzar el cambio de hábitos alimenticios, sino, estos cambios lamentablemente solo serán superficiales.

Aquí están nuestros consejos:

  1. Bebe un vaso de agua caliente con limón en ayunas. Esta bebida fortalece el sistema digestivo y da un buen reinicio a todo nuestro cuerpo para el día
  2. Realiza meditación. Puedes empezar con respiraciones profundas de inhalación y exhalación. Practica lo de mantra yoga
  3. si sientes que tienes la digestión lenta o mala, prueba con rallar 1/2 cm de jengibre fresco y añadirle una pizca de pimienta negra, 30 minutos antes del almuerzo.
  4. Cocinate! y procura tener en el plato los 6 sabores: dulce, ácido y salado son anabólicos y picante, amargo y astringente son catabólicos, el balance de ellos crea equilibrio, demasiado de alguno de ellos puede causar aumento de peso.
  5. Realiza una caminata diaria de 40 minutos o si tienes algún deporte favorito, práctica!
  6. Duerme temprano y levántate antes que amanezca. el dormir es una gran medicina, es tan importante como el comer

Con amor Navita

Kartika-El mes de la Devi Radha, Srimati Radharani

Este es el mes, según el Padma Purana, más auspicioso para consagrar nuestro corazón al amor divino, es la oportunidad mas grande durante todo el año para acumular méritos espirituales y así llegar a tener una conexión más profunda con la Devi. Ella se ha manifestado como el tiempo, en forma de este mes para cumplir nuestros deseos espirituales de servicio y autorealizarnos como seres de amor. ” Somos amor y vamos al amor”.

¿Qué vamos a hacer durante este mes?

Niyama seva: reglas y regulaciones. Con el deseo de cultivar nuestro amor espiritual vamos a restringirnos y hacer ciertos votos, no para obtener poderes místicos de un yogi, tampoco para volvernos los mejores renunciantes, sólo es para purificar nuestra conciencia y así avanzar en el proceso de bhakti, devoción.

  1. No se puede comer ciertos alimentos que vayan en contra de nuestra meditación: carnes de todo tipo, ni huevos, no tomate, no berenjena, no semillas de sésamo, no aceite de sésamo ni de mostaza, tampoco miel, no urad dhal (tipo de lentejas indianas)
  2. Levantarse temprano con el brahma muhurta, 2 horas antes del amanecer, puede ser como a las 05:00 am
  3. Ofrecer una mechita de ghee o en su defecto una vela, todos los días en un altar exclusivo a la Devi
  4. escuchar y recitar los significados del Damodarastakam (próximo a compartirse)
  5. Realizar un canto fijo de japa mala. Rondas del mantra en un rosario
  6. Recitar los cánticos y oraciones. (próximos a compartir)

Urja vrata: urja viene de shakti, el shakti de la Devi Radha y vrata significa voto. Podemos realizar un voto que nos lleve a estar mas cerca de la Devi, o al hacer este voto desear cultivar el amor por la Devi al complacerla a Ella . Por ejemplo podemos hacer el voto de: no comer carne no tomar ningun intoxicante, no ver T.V., leer un libro, no decir mentiras, etc es decir un voto que te ayude en tu avance espiritual.

¡Entérate del lugar de peregrinaje del día!

Peregrinaremos por 12 bosques de Vraja, 5 del lado este del Río Yamuna y 7 del lado oeste y podrás seguirnos a donde sea que vayamos en Vraja a través de las fotos, videos, clases y explicaciones por Sri Prem Prayojan Prabhu dentro del grupo de Chaitanya Academy America Latina. Así que ahora es un buen momento para unirte!

Te recomiendo imprimir esta poesía y leerla todos los días a profundidad, más la recitaciones que pronto compartiré.

Poesía sobre el peregrinaje de Vrindavan

Śrī Vraja-maṇḍala Parikramā
vṛndāvanaṁ sakhi bhuvo vitanoti kīrtiṁ
yad devakī-suta-padāmbuja-labdha-lakṣmi
govinda-veṇum anu matta-mayūra-nṛtyaṁ
prekṣyādri-sānv-avaratānya-samasta-sattvam

Śrīmad-Bhāgavatam (10.21.10)

“¡Oh, sakhī !, la fama de la Tierra se ha realzado, habiendo sido espléndidamente decorada con las marcas de los pies de loto de Śrī Kṛiṣhṇa. Al escuchar la canción de flauta de Kṛiṣhṇa, los pavos reales la consideran como el trueno de las nubes y, embriagados, comienzan a bailar. Cuando los otros animales en los prados de Govardhana ven esto, también sienten placer y se quedan atónitos. Por lo tanto, la presencia de Śrī Vṛndāvana en la Tierra hace que este planeta sea aún más glorioso que Vaikuṇṭha “.
Las gopīs también dicen: “¡Oh, sakhī!, todas las flores de las seis estaciones, como belī, jūhī, chamelī, champaka y kadamba, florecen en todo Vṛndāvana. Su fragancia llega a todas partes, invitando a las abejas a participar de su miel. Vienen en enjambres para beber esta miel e intoxicadas comienzan a tararear. Este sonido parece provenir de Vana-devī, la diosa del bosque, quien, habiendo anticipado la llegada de Madhupati Kṛṣṇa, ahora lo recibe. Cuando los pájaros con voces dulces y melodiosas como el śhuka, pika y papīha escuchan el zumbido de las abejas, ¿cómo pueden ellos permanecer en silencio? Entonces también están inmersos en la dicha y vuelan de un árbol a otro y de una rama a otra. Vṛndāvana resuena con su canto armonioso que hace eco en todas las colinas, ríos y estanques.

“Aha!, Vṛndāvana es una morada sagrada tan extraordinaria y asombrosa. En este Vṛndāvana, el dulce esplendor de la primavera, el rey de todas las estaciones, está siempre presente, y una alfombra verde y aterciopelada cubre la superficie de la tierra. Las flores de loto de muchos colores florecen en los estanques, ríos y las ramas de los árboles están bien adornadas con champā, chamelī, belī, jūhī y otras flores deliciosamente fragantes completamente florecidas, cuyo néctar es disfrutado por las abejas intoxicadas. Toda la atmósfera está impregnada de felicidad trascendental y la intoxicación de la juventud. Estos se combinan para crear un reino de alegría que siempre incrementa es cada vez mayor y que cautiva el cuerpo y la mente “.

Tocando dulcemente su flauta, Vrajendra-nandana Śrī Kṛṣṇa camina por esta tierra de Vraja junto con su hermano mayor, Balarāma, y sus innumerables amigos pastorcillos y vacas. Esta tierra de Vraja es bendecida; donde el creador del universo, el Señor Brahmā, habita en forma de una cordillera en Varsānā, para tener el polvo de los pies de loto de la Divina Pareja Śrī Rādhā-Kṛṣṇa sobre su cabeza; donde el mantenedor del Universo, el Señor Viṣṇu, ha asumido las formas de Govardhana y Viṣṇu-parvata; donde Mahādeva con cresta de luna (Señor Śhiva) se ha establecido como la colina de Nandīśvara en Nandagrāma; y donde Uddhava, el mejor sirviente de Śrī Hari, vive como una brizna de hierba, un pequeño arbusto y una enredadera en la orilla de Kusuma-sarovara.

Aquí en Vraja, el Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa se convierte en ternero y saborea la tierna y deliciosa hierba. Aquí las jóvenes de Vraja van diariamente a los pozos y a otras fuentes de agua (pana-ghaṭas) con el pretexto de llenar sus potes de agua, pero en realidad solo van a llenar los potes de sus corazones con el rasa de kṛiṣhṇa-prema. “Panaghaṭa jāna dai rī, panaghaṭa jāta hai – ” Oh Amiga Mia, déjame ir al pana-ghaṭa, de lo contrario la resolución (pana) de conocer a mi amado disminuirá (ghaṭa jāegā)”. Para proteger esta resolución, las jóvenes de Vraja se amontonarían en el pana-ghaṭa, llevando sus potes de barro.

En este lugar, que está lleno de rasa (rasīlā), las pastorcillas de Vraja comienzan a sumergir sus potes en el agua con el pretexto de llenarlas. Entonces, la flauta rasīlā de la joya de la corona de todas los rasikas llena el aire con rasa. ¿Quién se da cuenta de si estas pastorcillas de Vraja llenan sus potes o las devuelven vacías? ¡Oh mi amiga¡, esta es toda la maravilla de ese pana-ghaṭa.

Vrajendra-nandana, el más experto en saborear las melosidades trascendentales, se ahoga repetidamente en rasa, en las dulces arboledas que resuenan con los sonidos ondulantes del río Kālindī, y en los estrechos y sinuosas vías del rasīlā. Se ahoga en las burlas rasīlā de las muchachas rasīlī de Vraja, en las acaloradas disputas que tiene con ellas; en sus miradas engañosas y dulces; en las conversaciones dulces y deportes acuáticos que disfruta con ellas. ¿Quién puede describir las glorias de un lugar como Vraja?

Śrī Sanātana Gosvāmī ha explicado el significado de Vṛndāvana de la siguiente manera: “vṛndasya samūhasya, avanaṁ rakṣaṇaṁ pālanaṁ yasmāt tat vṛndāvanaṁ – ese lugar que mantiene, nutre y protege a todos se llama Vṛndāvana”. Esta tierra de Vṛndāvana oculta su naturaleza divina (bhagavad- bhāva) y con amor mantiene los rebaños de vacas y terneros, y la sociedad de gopas y gopīs. El Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa, siendo controlado por su amor, no deja Vṛndāvana ni por un momento: vṛndāvanaṁ parityajya sa kvacin naiva gacchati (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā 1.67; citado en Laghu-bhāgavatāmṛta 1.5.

La naturaleza de Vraja
Vrajati gacchati iti vrajaḥ – “todo aquello que se mueve alrededor es Vraja ”-. Esta es la comprensión original de la palabra Vraja. Los lugares donde Nanda Bābā habitaba y se movía con sus vacas, terneros, familiares y asociados se llaman Vraja. “Vrajanti gāvaḥ yasminnati vrajaḥ – la tierra donde pastan las vacas, los pastores, los pastorcillos y las pastorcillas se conoce como Vraja”. Vraja particularmente denota la tierra de los pasatiempos de la Persona Suprema Vrajendra-nandana Śrī Kṛṣṇa.

El héroe encantador de Vraja, Śrī Kṛiṣhṇa, es akhila-rasāmṛta-mūrti, la manifestación del néctar de todos los gustos espirituales primarios y secundarios, o rasas. En Vraja, realiza sus pasatiempos eternos con Śrīmatī Rādhikā, que es la manifestación de mahābhāva (la esencia de la potencia de placer de Śrī Kṛiṣhṇa), y sus otros asociados. El más exaltado de todos los pasatiempos llenos de néctar, a saber, de el rasa lila Śrī Kṛiṣhṇa y Sus numerosos otros pasatiempos, tienen lugar aquí eternamente.

En este Vraja, cada mirada y gesto está lleno de rasa. Aquí, el disfrutador original Śrī Govinda, disfruta eternamente de los deportes y pasatiempos llenos de néctar con esas gopīs que se han manifestado desde Su propia forma intrínseca (svarūpabhūtā gopīs). Estos pasatiempos no tienen principio ni fin. Ese lugar donde no hay nada más que un océano interminable de prema, cuyas olas del amor más elevado y radiante de amor íntimo (unnatojjvala-praṇaya-rasa) se levantan constantemente y se inflan, es Vraja. Ese lugar que consiste puramente en rasa, que es saboreado continuamente por aquellos expertos en saborear melosidades amorosas (rasikas), y aquellos que pueden saborear melosidades trascendentales (bhavukas), es la tierra de Vraja.

Śrīmad-Bhāgavatam (10.44.13) da una descripción profundamente conmovedora de Vraja:

puṇyā bata vraja-bhuvo yad ayaṁ nṛ-liṅga
gūḍhaḥ purāṇa-puruṣo vana-citra-mālyaḥ
gāḥ pālayan saha-balaḥ kvaṇayaṁś ca veṇuṁ
vikrīḍayāñcati giritra-ramārcitāṅghriḥ

“Oh sakhī, la verdad real es que la tierra de Vraja es supremamente pura y bendecida, porque aquí la Persona Suprema está viva, disfrazada de ser humano. Ese mismo Señor, cuyos pies de loto son adorados por el señor de todos los señores, Mahādeva Śaṅkara, y por Śrī Ramā-devī, deambula por aquí con su hermano Balarāma y sus amigos pastorcillos . Adornado con una guirnalda de flores multicolores, pasta las vacas y toca dulcemente la flauta. Absorto en muchos tipos de pasatiempos, se pasea aquí y allá con deleite. Por el toque de sus pies de loto, esta tierra de Vraja se ha vuelto virtuosa y exitosa ”.

Extraído del libro Vraja Mandala Parikrama de Srila Narayana Goswami Maharaja (traducción y edición Navita dasi)

Deseo que Srimati Radharani esté complacida con este servicio,

Navita 🌹

Dios y el Mundo

¿Cómo percibir el mundo?

Si tuviéramos que definir la característica principal de las civilizaciones antiguas podríamos expresarla como “un escepticismo saludable hacia las apariencias”. En la vida moderna hacemos lo contrario, todo lo que vemos o lo que está ante nuestros ojos le damos, literalmente, un “valor nominal” ,es decir, que aplicamos el “ver para creer”. Sin embargo, las culturas antiguas eran escépticas porque entendieron que la forma en que se percibe al mundo son solo las apariencias. Aquellas cosas que parecen ofrecernos la perspectiva de la felicidad y la paz, a menudo se convierten en una fuente de miseria y sufrimiento; mientras que aquellas situaciones, estilos de vida y prácticas que pueden parecer austeras o difíciles, de hecho, debido a que tienen el elemento de autocontrol de uno mismo, elevan nuestra conciencia y por tanto, brindan la felicidad que estamos buscando dentro de las apariencias. En consecuencia, la sociedad moderna está en un estado de crisis debido a su concentración desmedida en las apariencias y la ausencia de una comprensión profunda de la naturaleza de la realidad.

La visión que se tenía en la antigüedad para entender un objeto consistía en no tomarlo de forma aislada, sino que ubicarlo dentro de la totalidad de la existencia, para así descubrir su significado, por el contrario, actualmente, lo abstraemos arbitrariamente y creemos que así podremos entenderlo, lo que se hace muy problemático.

¿Cómo se produce esta visión?

Cuando una persona se dedica a actividades hedonistas, la fina energía de su mente entra en contacto con los elementos físicos burdos lo que le provoca una contracción de la visión y ya no se puede pensar en términos de la totalidad como un todo; en cambio, simplemente su visión se reduce estrictamente a lo que está en frente. Por lo tanto, los Vedas dicen: “Oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ”. Debemos meditar en el todo completo, sobre la totalidad, para que así nuestra visión reducida pueda expandirse lentamente, y cuando se esté en conciencia de esa totalidad, entonces el significado de cada objeto individual se revelará naturalmente.

¿Quien es Dios?

¿Cuál es la naturaleza de Dios? ¿Cuál es la naturaleza de la Realidad Suprema? Cuando tratamos de deliberar sobre estos temas, proyectamos nuestro propio sistema de valores sobre la trascendencia. ¿Qué es valioso e importante para nosotros en este mundo? Creemos que el conocimiento y el poder son importantes, por lo tanto, estamos buscando estos atributos y tratando de acumularlos. ¿Por qué? Porque subjetivamente experimentamos un ambiente hostil dentro de este mundo que está lleno de peligros y dificultades, por lo que nos esforzamos en encontrar seguridad.

El conocimiento puede protegernos de cierta manera y el poder también. Entonces, al momento de buscar una idea filosófica sobre lo qué es Dios, tomamos estos dos valores materiales y lo proyectamos a ese plano espiritual, en consecuencia, consideramos que Dios debe ser Omnisciente y todopoderoso. Sin embargo, debemos considerar que en el mundo espiritual, en el plano trascendental, más allá del tiempo y el espacio, no hay muerte, no hay peligro, no hay ambiente hostil, y debido a esto, el conocimiento y el poder No tienen valor allí. Esa moneda de intercambio no sirve para aquel plano, por lo tanto, se concluye que en el plano trascendental, los únicos valores verdaderos, lo más altos, son la belleza y el amor.

Los Vedas nos dicen que la Realidad Suprema, Dios es una persona consciente: Krishṇa, quién es como un océano: sin fin, sin orilla, sin fondo, que se extiende en todas las direcciones sin límite, el océano del amor y la belleza.

Todas las personas de este mundo se sientes atraídas por la belleza y nadie puede sentirse satisfecho sin descubrir el amor, así que en última instancia, cada persona está buscando ese océano de belleza y amor: Śrī Krishṇa

Logos – La razón divina de Dios

La sociedad moderna tecnológica se enorgullece de ser muy racional, muy lógica: esa lógica y esa razón son la base de nuestra visión actual del mundo. Pero hay un problema con esto y es que la lógica es un instrumento que se puede aplicar a los hechos para comprender el tema a mayor profundidad, pero la lógica en sí misma no es el hecho. Tarkāpratiṣṭānāt (Vedānta-sūtra 2.1.11), como se dice en sánscrito. Para empezar, se necesita tener hechos iniciales para luego usar el instrumento de la lógica y procesarlos lógicamente, es decir, la lógica puede ser aplicada a los hechos dados para descubrir sus conclusiones implícitas.

De otra manera, necesitamos una base sobre la cual podamos utilizar nuestro poder de razonamiento. ¿Cuál es esa base? Si tomamos nuestras percepciones como la base sobre la cual aplicamos la facultad de la lógica (que es el paradigma predominante de hoy en día, el del positivismo lógico), entonces deberíamos reconocer que nuestros sentidos están percibiendo efectos y esos efectos tienen una causa, es más, esas causas son los efectos de otra causa y otra causa, y así continúa más allá del horizonte de nuestra percepción sensorial actual. Por lo tanto, si los hechos fundamentales en los que se basa nuestra lógica son en realidad solo efectos y no causas finales, entonces solo estamos usando la apariencia como base y cuando la apariencia es la base de la razón, la razón misma se convierte solo en apariencia de la razón. No es lógica verdadera; no es realmente racional, solo le da el barniz o la apariencia de ser razón.

Se dice en el Evangelio de San Juan: -“¡En el principio era el Logos!”- Logos significa, la razón divina de Dios. -“Al principio era el Logos. El Logos era Dios, y estaba con Dios, y ese Logos se hizo carne, y ese fue Jesucristo ”-. El principio es que Jesucristo es una encarnación de la razón divina de Dios que no se basa en las apariencias. También podemos agregar que todos los grandes maestros espirituales a lo largo de la historia que se han autorealizado y han realizado a Dios, cada uno es la encarnación de la razón divina para atraernos, de modo que así nosotros podamos pensar profundamente e ir más allá de las apariencias y descubrir la sustancia de la Realidad.

La Realidad Absoluta

Cuando una persona en general trata de concebir a Dios, piensa en lo más grandioso que se pueda imaginar: un ser que debe ser Omnipotente, Omnipresente y Omnisciente, Todo poderoso, presente en todo y tener conocimiento absoluto. Esto es un buen comienzo, pero los Vedas nos dicen que la realidad, la Personalidad de la Realidad, tiene mucho más que ofrecer.

En la vida práctica se observa como las personas corren al teatro o al cine, y en épocas pasadas, corrían a la biblioteca para tomar un libro, todo para poder absorberse, para dejarse llevar a una aventura, a un viaje lleno de emociones con todo el espectro de sentimientos: suspenso, compasión, romance, aventura y arte. ¿De dónde vienen estas cualidades?

Los Vedas dicen: “Raso vai saḥ”: la Suprema Personalidad de Dios es la manifestación del espectro de todos los sabores del amor o los sabores del drama que anhelan nuestro corazón. El artista que ha pintado la belleza de los cielos, las montañas y los océanos de este mundo material, el cual es de una naturaleza inherentemente opaca, insensible y oscura, es la misma persona que ha manifestado un reino lleno de una perfección ilimitada de sabores estéticos del amor, aventura y emociones, se llama Parabrahmā, la Realidad Suprema, y se le conoce en sánscrito con el nombre de Krishna.

Por S. Prem Prayojan Prabhu del Libro Droplets of Eternity, Chapter two “God and the World”

Traducción y Edición: Navita dasi

Comer con las manos trae muchos beneficios para la salud, incluso ¡perder peso!

Para mi es la mejor forma de comer! Lo siento sano, orgánico y natural, ¿ no crees que cuando coges un alimento directamente con las manos y lo llevas a la boca te sabe más sabroso? Apuesto a que sí.
Aquí en India, en los ashrams, todo se come con las manos, y claro, todo es cuestión de practica, se come el arroz, los guisos y hasta preparaciones caldosas las tomamos con un poco de chapati (pan indio), pues es todo un arte!
Comer con las manos, sin ningún otro objeto intermediario, no solo llena tu cuerpo sino también la mente y el alma, porque como sabrás, en el yoga son usados los mudras, posiciones de los dedos y las manos con efectos energéticos comprobados; hay posturas en las manos que te dan más equilibrio con el entorno y tu organismo que otras. Curiosamente, al comer con las manos, estas hacen un tipo de mudra. Más allá de la creencia religiosa, está comprobado que los mudras producen resultados benéficos en el cuerpo.

Los textos ayurvédicos enseñan que en las manos se concentran las divinidades, y en la extensión de cada dedo los cinco elementos es decir cada dedo es uno de los cinco elementos. Cuando se come con las manos, los alimentos pasan por la conexión con los cinco elementos, que llevan a Agni, el dios védico del fuego y así incrementa tu poder digestivo.

El pulgar es el éter o espacio. Los niños a la edad en que no pueden masticar tienden a chuparse el pulgar, esta es la forma natural de ayudar a la digestión. El dedo índice es aire, el dedo anular es tierra, el dedo medio es fuego y el dedo meñique es agua. El desequilibrio de cualquiera de estos elementos puede conducir a muchas enfermedades o trastornos en el cuerpo. Cuando comemos con las manos, normalmente juntamos los dedos y el pulgar para comer, por lo tanto, cuando usamos los cinco dedos para comer alimentos, es cuando ponemos los cinco elementos que energizan la comida y ayudan a mantener todos nuestros pranas en equilibrio.

Por ejemplo, si tienes una mala digestión, intenta comer con las manos porque las puntas de los dedos son una de las sensaciones más fuertes y de uso frecuente en el cuerpo. En el momento en que tocamos nuestra comida con las manos, el cerebro le indica al estómago que estamos a punto de comer, esto a su vez, prepara el estómago para digerir los alimentos que recibirá, lo que ayuda a una mejor digestión.
Un estudio reciente publicado en la revista “Clinical Nutrition” de E.E.U.U. se descubrió que las personas con diabetes tipo 2 tenían más probabilidades de comer apresuradamente y usar cubiertos para comer, en comparación con las personas sin la afección. Si piensas que estás muy ansiosa o ansioso y que podrías estar comiendo demasiado rápido, abandona los utensilios y concéntrate en solo tomar tus alimentos con las manos, reduce la velocidad y ve cómo te sientes después de comer. Te sorprenderá lo rápido que te llenarás con menos comida si comes con las manos.


Es necesario, sentir que el alimento que tomamos conformará nuestros pensamientos y vibracionalmente nos haremos uno con él, así de sagrado es el momento de comer.

Pero asegúrate de que tus uñas estén recortadas y tus manos estén lo suficientemente limpias como para comer, de lo contrario podrías terminar teniendo una infección.

Con amor Navita