El guru de Radha dasyam
Śrī Guru se manifiesta aquí con nosotros en este mundo y simultáneamente está sirviendo a Śrī Caitanya Mahāprabhu y a la Divina Pareja Śrī Śrī Rādhā Kṛṣṇa en el reino espiritual. Uno puede preguntar cómo Śrī Guru puede estar presente en este mundo y también estar sirviendo en el mundo espiritual. Todo esto es posible por la acción de la potencia inconcebible y la misericordia de Śrī Gaurāṅga Mahāprabhu, la forma unificada de la Divina Pareja. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explica en su Jaiva Dharma que cuando un alma está ejecutando sādhana en la línea de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu en este excepcionalmente afortunado Kali-yuga, en el momento de lograr la perfección, esa alma alcanzará dos svarūpas, es decir, dos formas eternas —una estará eternamente presente en los pasatiempos de Mahāprabhu y la otra servirá en el nitya-līlā de la Divina Pareja Śrī Śrī Rādhā Kṛṣṇa. De igual manera, Śrīla Gurudeva puede estar presente en el mundo material en un svarūpa y simultáneamente servir en los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y los pasatiempos conyugales de Śrī Śrī Rādhā Kṛṣṇa.
Cuando el sādhaka en rāgānugā bhakti está absorto en su meditación interna, logra un estado de trance o samādhi. En su cuerpo espiritual interno, él entra en los pasatiempos eternos del reino espiritual mientras está situado aún en su forma manifestada en el mundo material. Esta es la especialidad de alguien totalmente inmerso en rāgānugā bhakti. Esto no puede ser logrado por alguien que todavía es un prisionero de su mente y sus sentidos materiales. Si una persona sin hogar está durmiendo sobre un colchón rasgado sueña que él es el presidente de un país, ¿lo hace eso presidente?
No, pues es solamente el sueño de un alma condicionada. Uno debería ser muy cauto de no confundir la meditación en trance de un devoto totalmente liberado, quien no está bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material, con una ilusión, un sueño o una imaginación. Por la misericordia de Śrī Guru, el devoto calificado medita en su forma espiritual eterna situada en un bosque o kuñja en Vraja y sirve a la Divina Pareja bajo la guía de su guru-sakhī. Esta realidad tan elevada no es una fantasía llena de esperanza, un sueño o una ilusión en la esfera del mundo material. El servicio devocional puro y espontáneo es eterno y trascendental por naturaleza. Los deseos espirituales puros del sādhaka se vuelven una realidad eterna por la misericordia de Śrī Guru y Śrī Guru-paramparā.
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja explica que Śrī Guru es como un árbol de los deseos.
Por su misericordia sin causa, Śrī Guru causa que la identidad espiritual o svarūpa del discípulo aparezca dentro del corazón de este último. Con plena fe en las palabras de Śrī Guru, el sādhaka ejecuta bhajana (servicio devocional) de todo corazón, con niṣṭhā (estabilidad), y por la misericordia de hlādinī-śakti (la potencia espiritual dadora de placer), él realiza su svarūpa o identidad espiritual. El sādhaka, entonces, se ocupa fielmente en el servicio de su muy amado Śrī Kṛṣṇa, el habilidoso disfrutador de pasatiempos. Śrī Guru instruirá todo lo necesario al discípulo cien por ciento rendido, recompensándolo espiritualmente mucho más allá de cualesquiera expectativas.
Por su inmaculado y sincero servicio a su Gurudeva, el devoto puede entender cómo Śrī Guru está sirviendo simultáneamente en este mundo y en el mundo espiritual. Él, por lo tanto, asiste a Śrī Guru en todo momento. Este servicio desinteresado, ininterrumpido a Śrī Guru es la causa natural de la auspiciosa manifestación de su svarūpa o forma espiritual.
En la práctica de rāgānugā bhakti, la concepción de que Śrī Guru es Kṛṣṇa rūpa y svarūpa, la manifestación directa de Kṛṣṇa, quedará cubierta. El sādhaka continuamente servirá a Śrī Rādhā y Kṛṣṇa en los bosques, los kuñjas de Vṛndāvana bajo la guía de su Gurudeva, quien es Mukunda preṣṭha, la querida sirvienta de Rādhikā.
Este concepto es la esencia y el entendimiento más elevado entendimiento de guru-tattva y guru-sevaka.
Bhakti Shakti, Sabiduría Espiritual Femenina 