“En este mes, las mañjarīs ayudaron a Keśava a servir a Srimati Rādhārānī , a practicar todos los días y le enseñaron muchas cosas. Aprendió el arte de la decoración, el arreglo y el uso adecuado del sándalo, kuṁkum, kasturi (almizcle), goracana (pigmento amarillo brillante), así como diversas habilidades musicales, canto, baile, actuación y otras artes. Este es el vrata de Keśava”.
Introducción a las Glorias de Keśava-vrata, Candana-yātrā y el Mes de Vaiśākha
Śrīla Rūpa Gosvāmī ha explicado que el mes de Vaiśākha pertenece a Viśākhā-devī. Ella es la śikṣā-guru de todas las Vraja-devīs, las mañjarīs, las sakhīs, todas. En este mes de Vaiśākha, Kṛṣṇa se refugió en Viśākhā-devī y le pidió: “Por favor, enséñame cómo servir a Rādhārānī”.
En Śṛṅgāra-vaṭa, Viśākhā-devī le enseñó amorosamente a Keśava los secretos del servicio a Rādhārānī: cómo peinar Su cabello, cómo trenzarlo, cómo abanicarla. Aprendió a aplicar correctamente candana (pasta de sándalo), mahendi (minerales para la decoración de manos), kuṁkum (bermellón), alta (color rojo para aplicar en los pies) y alaka (pintura mineral). Aprendió el arte de las decoraciones de manos y pies. Aprendió técnicas para masajear la cabeza con aceites y cómo vestirla adecuadamente. Aprendió cómo lavar Su ropa, cómo secarla y cómo guardarla adecuadamente. Aprendió sobre masajes y sobre adornos florales y preparación de kuñjas.
Durante un mes, Viśākhā-devī le enseñó continuamente a Keśava las especialidades de las 365 tendencias y humores de servicio, así como también cómo orar a todas las sakhīs y mañjarīs para obtener esos humores eternos. Si son misericordiosos y te bendicen con sus humores, el servicio de Śrīmatī Rādhārānī será fácil de conseguir; de lo contrario, no. Al aprender este proceso, nada permanecerá igual, todo estará siempre fresco.
En este mes, las mañjarīs ayudaron a Keśava a practicar todos los días y le enseñaron muchas cosas. Aprendió el arte de la decoración, el arreglo y el uso adecuado del sándalo, kuṁkum, kasturi (almizcle), goracana (pigmento amarillo brillante), así como diversas habilidades musicales, canto, baile, actuación y otras artes. Este es el vrata de Keśava.
Temprano cada mañana, Keśava llevaría a los terneros a los doce bosques de Vraja. Allí Él aprendería cómo servir a Śrīmatī Rādhikā mediante doce rasas. A veces aprendía de Viśākhā en Sūrya-kuṇḍa o Rādhā-kuṇḍa, y a veces en Candra-sarovara, Māna-sarovara, Kusuma-sarovara, Prema-sarovara, Kāmyavana, Biharvana o en Vṛndāvana. Dondequiera que Keśava fuera, Él aprendería estos servicios en secreto, mientras que todos pensarían que Él solo estaba cuidando sus vacas. Esto es lo que se llama gopana, confidencial, gopa-līlā o gopī-līlā. Esto es govinda-līlāmṛta, el néctar de los pasatiempos de Govinda.
Durante su estancia en Vraja, las Vraja-devīs le enseñaron a Keśava cómo servir a Śrīmatī Rādhikā. Después de completar Su entrenamiento, pasó 100 años fuera de Vraja tratando de enseñar estas artes a otros. Y en Kali-yuga, tomó sannyāsa, renunciando a todo para poder enseñar estas lecciones.
Acompañado por Viśākhā-devī, Lalitā-devī, Rūpa Mañjarī, Rati Mañjarī, Lavaṅga Mañjarī, Vilāsa Mañjarī, Anaṅga Mañjarī, Kastūrī Mañjarī, y todas las demás Vraja-devīs, Él continuamente sirvió a Śrīmatī Rādhārānī a cómo servir amorosamente a otros y los entrenó. .
Sevā-kuñja es donde estas enseñanzas se enseñan continuamente. Guru-pāda-padma ha manifestado ramas de Sevā-kuñja en todo el mundo. Bajo la guía de Vinoda Mañjarī, está cumpliendo el deseo de Keśavadeva y Viśākhā-devī, y enseña a otros cómo seguir Keśava-vrata.
Al ver a alguien siguiendo este vrata, el Señor Keśava se regocija y bendice a esa persona. Esa persona alcanzará rápidamente el polvo de los pies de Śrīmatī Rādhārānī. Rādhikā le dará refugio y misericordia a esa persona. Cualquiera que siga estricta y sinceramente este vrata definitivamente logrará mañjarī-bhāva, volviéndose calificado para servir a Śrīmatī Rādhārānī y Vrajendra-nandana Śyāmasundara.
Este libro de Keśava-vrata se ha manifestado por la misericordia de Guru-paramparā, Vaiṣṇavas y Vraja-devīs. No proviene de ninguna persona mundana. Esta es verdaderamente la misericordia sin causa de Keśavadeva. Es Su propia propiedad que Él está dando.
Durante el mes de Vaiśākha, viene Candana-yātrā, los sādhakas ofrecen candana, pasta de sándalo, a la Deidad de Kṛṣṇa. Untan todo Su cuerpo con esta pasta de sándalo. Durante el resto del año se aplica diariamente un poco de candana al cuerpo del Señor, pero durante Candana-yātrā cubren todo Su cuerpo con candana, y Kṛṣṇa se esconde debajo de todo el candana como si fuera un vana-devatā, un Kṛṣṇa del bosque. . Todos se preguntan: “¿Adónde se ha ido Kṛṣṇa?”. Incluso los semidioses que vienen a verlo y le ofrecen sus respetos no pueden encontrarlo en ninguna parte, y todos quedan desconcertados.
Durante Candana-yātrā en Jagannātha Purī, el Señor Jagannātha sale todos los días en Su forma vijaya-mūrti a Candana Sarovara, y allí realiza Sus pasatiempos de navegación. Todos los días un semidiós diferente ayuda a realizar el servicio allí; Brahmā, Gaṇeśa, Śiva, y demás, todos vienen y untan candana en la forma del Señor. Participan en la gran fiesta de saṅkīrtana que va a Candana Sarovara, y allí van en la barca del Señor al anochecer. Posteriormente, el Señor Jagannātha regresa al templo con un cuerpo nuevo y fresco. Śiva Ṭhākura unta Su cuerpo con cenizas extraídas de los lugares de cremación, pero para el Señor Kṛṣṇa, Śiva Ṭhākura ofrece la mejor candana.
Una vez en Treta-yuga, Hanumān estaba en la habitación de Sītā-devī y la vio poniendo sindhura en la raya de Su cabello. Él preguntó: “Oh Madre Sītā, ¿por qué llevas este sindhura?”.
Ella respondió: “Uso esto en mi frente como símbolo de Mi amor y respeto por Rāma. Las escrituras describen que cuando una esposa casta usa este sindhura, la duración de la vida de su esposo aumenta. También muestra cómo estoy totalmente dedicada a Rāma. Cuando Rāma me aceptó en el momento de nuestro matrimonio, hizo esta marca en mi cabeza y me dijo: ‘Mantén siempre esta marca contigo, es un símbolo de la conexión entre nosotros’”.
Cuando Sītā-devī salió de la habitación, Hanumān tomó su kuṁkum y se untó todo el cuerpo con él, y luego fue y entró en la asamblea del Señor Rāma. El Señor Rāma le preguntó: “¿Qué has hecho? ¿Por qué estás completamente cubierto de kuṁkum?”.
Algunos presentes en la corte real de Rāma comenzaron a reírse, pero Rāma los hizo callar.
Hanumān respondió: “Todos los días, Sītā-devī usa este sindhura como símbolo de la conexión entre ustedes dos, y Ella me dijo que al usar este sindhura serías bendecido con una larga vida, así que pensé que cubriría todo mi cuerpo con este sindhura, y entonces definitivamente tendrás una larga vida sin ningún problema”.
Al escuchar esto, Rāma sonrió y dijo: “Oh, me has ofrecido todo, así que te acepto por completo”. Por lo tanto, en Rāmānuja-sampradāya tienen una línea roja entre sus tilaka.
En Vraja, Kṛṣṇa rueda y decora Su cuerpo con el polvo (raja) de Vraja. Va significa aquello que tiene una cualidad especial y, por lo tanto, Vraja significa ese lugar donde el polvo está lleno de potencia trascendental. Cuando Kṛṣṇa era un niño, Yaśodā Mātā lo bañaba y vestía, y El luego salía inmediatamente a los campos de Vraja y se revolcaba en todo el polvo. Cuando madre Yaśodā veía esto, se enojaba y decía: “Acabo de vestirte con lindas ropas nuevas y ahora te has ido y los has echado a perder revolcándose en el barro y la suciedad”.
Kṛṣṇa respondió: “Todos los animales yacen en el polvo de Vraja, y de esa forma tienen una relación con Vraja-bhūmi. Nací en Vṛndāvana solo para poder tomar este polvo en Mi cuerpo”.
Śrīla Gaura-kiśora dāsa Bābājī Mahārāja dijo: “Los grandes gosāīs de los templos de Vraja no están realmente en Vraja, porque duermen en grandes palacios en camas altas, y nunca tocan el polvo de Vraja, ni tienen ninguna relación con el polvo de Vraja”.
Vemos que todos los peregrinos que van por Navadvīpa-dhāma parikramā duermen en la tierra de Navadvīpa y de esta manera reciben mucha misericordia de Navadvīpa-dhāma, pero aquellos que son ricos, duermen en hoteles encima de camas bonitas y grandes . Ellos no obtienen la misericordia de Navadvīpa-dhāma como los simples y humildes peregrinos que duermen en la tierra.
Kṛṣṇa tiene mucho amor por este polvo, y vemos evidencia de esto en el pasatiempo de Madhvācārya al encontrar la Deidad de Gopāla dentro de un trozo de gopī-candana. Kṛṣṇa le pidió a Mādhavendra Purī que Le trajera candana de Jagannātha Purī, ya que esta candana representa el polvo de los pies de loto de las Vraja-devīs. Este polvo fue llevado por el Yamunā al océano, y el océano depositó este polvo en Mysore, y allí se convirtió en tantos árboles de sándalo. Así que los bhaktas comenzaron a recoger este sándalo y ofrecérselo al Señor. Kṛṣṇa le pidió a Mādhavendra Purī que le trajera esta candana especial de Jagannātha Purī, porque Mādhavendra Purī también es una gopī y posee esa clase especial de amor que hace que este polvo sea tan especial. Kṛṣṇa dice que de todos los bhaktas, las gopīs realmente tienen amor por Mí, porque están listas para hacer cualquier cosa por Mí, pero las demás no Me darán el polvo de los pies cuando se lo pida, porque son egoístas y piensan en su propio bienestar.
En Jagannātha Purī durante este mes, los daitya-patis van a Jagannātha después del brāhma-muhūrta y untan al Señor con pasta de candana. Durante todo el día, cinco o seis personas están untando sándalo. La mezclan con azafrán y alcanfor y otras especias, y luego toman esta pasta y untan con ella el cuerpo del Señor cada mañana y cada tarde.
En el Caitanya-caritāmṛta (Antya 6.60) está escrito:
bhakta-pada-dhūli āra bhakta-pada-jala
bhakta-bhukta-avaśeṣa – tīna mahā-bala
“El polvo de los pies de un devoto, el agua que ha lavado sus pies y los remanentes de comida que deja son tres elementos muy poderosos”.
Estas tres cosas son muy poderosas. El mismo Señor Jagannātha dice: “Sin bhakta-dhūli, no tengo fuerzas para encargarme de todas Mis responsabilidades. Puedes darme todo en el mundo por un lado, pero esto no equivaldrá a una sola partícula de polvo de los pies de los bhaktas puros. Este polvo es el mayor bhoga para Mí; No me atrae el oro, la plata, las joyas ni la comida sabrosa. Solo tengo apego y atracción por el polvo de los pies de los bhaktas y por Śrī Tulasī”. Entonces, cuando ofrecemos candana, ofrecemos hojas de Tulasī al mismo tiempo, y entonces Kṛṣṇa se siente muy complacido.
Nuestros ācāryas han marcado este vrata, que se realiza en el mes de Vaiśākha, abril/mayo, en el Calendario Gauḍīya Vaiṣṇava. Este mes lleva el nombre de Śrī Viśākhā-devī. El Señor Keśava se refugió en ella. Viśākhā-devī es nuestro śikṣā-guru, como está escrito por Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī en su Manaḥ-śikṣā (verso 9): “viśākhāṁ śikṣālī-vitaraṇa-gurutve priya-saro—¡Oh, mente!, recuerda siempre a Śrī Viśingkhā como el maestro espiritual instruido en los arreglos del servicio rendido a la Divina Pareja.”
Sin un guardián, uno está en la indigencia. Cuando llega este mes, significa que Viśākhā-devī ha llegado para asumir la responsabilidad de nuestro desarrollo. Ella promete entrenar a aquellos que se entreguen a ella durante este mes y ayudarlos a alcanzar la perfección espiritual. Le pedimos bendiciones para que podamos seguir correctamente este Keśava-vrata y Candana-yatra, y complacer a Śrīla Gurudeva y la Divina Pareja, Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa.
Fuente: Sri Kesava-vrata. Bhaktabhandav.
Traduccion y edicion al castellano: Navalatika dasi
English version
“In this month, the mañjarīs helped Keśava practice every day and taught Him many things. He learned the art of decoration, arrangement and the proper use of sandalwood, kuṁkum, kasturi (musk), goracana (bright yellow pigment), as well as various musical skills, singing, dancing, acting, and other arts. This is Keśava’s vrata.”
Introduction to the Glories of Keśava-vrata, Candana-yātrā, and the Month of Vaiśākha.
Śrīla Rūpa Gosvāmī has explained that the Vaiśākha month belongs to Viśākhā-devī. She is the śikṣā-guru of all the Vraja-devīs—the mañjarīs, sakhīs, everyone. In this month of Vaiśākha, Kṛṣṇa took shelter of Viśākhā-devī, requesting her, “Please teach me how to serve Rādhārānī.” At Śṛṅgāra-vaṭa, Viśākhā-devī lovingly taught Keśava the secrets of Rādhārānī’s service––how to comb Her hair, how to braid it, how to fan Her. He learned how to properly apply candana (sandalwood paste), mahendi (minerals for hand decorations), kuṁkum (vermillion), alta (red color for applying on the feet), and alaka (mineral paint). He learned the art of hand decorations and feet decorations. He learned techniques for massaging head oils and how to properly dress Her. He learned how to wash Her clothes, how to dry them, and how to properly store them. He learned about massage and about flower decorations and preparing kuñjas.
For one month Viśākhā-devī continuously taught Keśava the specialities of 365 service tendencies and moods, as well as how to pray to all the sakhīs and mañjarīs to attain these eternal moods. If they are merciful and bless you with their moods, Śrīmatī Rādhārānī’s service will be easy attainable, otherwise not. By learning this process, nothing will stay the same, everything will be ever fresh.
In this month, the mañjarīs helped Keśava practice every day and taught Him many things. He learned the art of decoration, arrangement and the proper use of sandalwood, kuṁkum, kasturi (musk), goracana (bright yellow pigment), as well as various musical skills, singing, dancing, acting, and other arts. This is Keśava’s vrata.
Early every morning, Keśava would take the calves into the twelve forests of Vraja. There He would learn how to serve Śrīmatī Rādhikā by twelve rasas. He would sometimes learn from Viśākhā in Sūrya-kuṇḍa or Rādhā-kuṇḍa, and sometimes in Candra-sarovara, Māna-sarovara, Kusuma-sarovara, Prema-sarovara, Kāmyavana, Biharvana, or in Vṛndāvana. Anywhere Keśava would go He would secretly learn these services while everyone would think He was only tending His cows. This is what is called gopana—confidential—gopa-līlā, or gopī-līlā. This is govinda-līlāmṛta, the nectar of Govinda’s pastimes.
During His time in Vraja, the Vraja-devīs taught Keśava how to serve Śrīmatī Rādhikā. After His training was complete, He spent 100 years outside Vraja trying to teach others these arts. And in Kali-yuga, He took sannyāsa, giving up everything in order to teach these lessons.
Accompanied by Viśākhā-devī, Lalitā-devī, Rūpa Mañjarī, Rati Mañjarī, Lavaṅga Mañjarī, Vilāsa Mañjarī, Anaṅga Mañjarī, Kastūrī Mañjarī, and all the other Vraja-devīs, He continuously served Śrīmatī Rādhārānī, and trained others how to lovingly serve Her.
Sevā-kuñja is where these teachings are continuously being taught. Guru-pāda-padma has manifested branches of Sevā-kuñja across the world. Under the guidance of Vinoda Mañjarī, he is fulfilling the desire of Keśavadeva and Viśākhā-devī, and is teaching others how to follow Keśava-vrata.
Seeing anyone following this vrata, Lord Keśava becomes overjoyed and blesses that person. Such a person will quickly attain the foot dust of Śrīmatī Rādhārānī. Rādhikā will give Her shelter and mercy to that person. Anyone who strictly and sincerely follows this vrata will definitely achieve mañjarī-bhāva, becoming qualified to serve Śrīmatī Rādhārānī and Vrajendra-nandana Śyāmasundara.
This Keśava-vrata book has manifested by the mercy of the Guru-paramparā, Vaiṣṇavas, and Vraja-devīs. It does not come from any mundane person. This truly is the causeless mercy of Keśavadeva. It is His own property that He is giving.
During the month of Vaiśākha, in which Candana-yātrā comes, sādhakas offer candana, sandalwood paste, to the Deity of Kṛṣṇa. They smear His entire body with this sandalwood paste. During the rest ofthe year a little candana is applied to the body of the Lord daily, but during Candana-yātrā they cover His entire body with candana, and Kṛṣṇa hides under all the candana as though He were a vana-devatā, a forest Kṛṣṇa. Everyone wonders, “Where has Kṛṣṇa gone?” Even the demigods who come to see Him and offer Him respects cannot find Him anywhere, and they all become bewildered.
During Candana-yātrā in Jagannātha Purī, Lord Jagannātha goes out every day in His vijaya-mūrti form to Candana Sarovara, and there He performs His boating pastimes. Every day a different demigod helps to perform the service there; Brahmā, Gaṇeśa, Śiva, and so forth, all come and smear candana on the Lord’s form. They participate in the huge saṅkīrtana party that goes to Candana Sarovara, and there they ride in the boat of the Lord in the evening. Afterwards Lord Jagannātha returns to the temple with a cool, fresh body. Śiva Ṭhākura smears His body with ash taken from cremation grounds, but for Lord Kṛṣṇa Śiva Ṭhākura offers the very best candana.
Once in Treta-yuga, Hanumān was in Sītā-devī’s room and saw Her putting sindhura in the parting of Her hair. He asked, “Oh Mother Sītā, why are you wearing this sindhura?”
She replied, “I use this on my forehead as a symbol of My love and respect for Rāma. The scriptures describe that when a chaste wife wears this sindhura, the span of her husband’s life is increased. It also shows how I am one-pointedly dedicated to Rāma. When Rāma accepted me at the time of our marriage, He made this mark upon my head and told me, ‘Always keep this mark upon you, it is a symbol of the connection between us.’”
When Sītā-devī left the room, Hanumān took her kuṁkum and smeared his whole body with it, and then he went and entered the assembly of Lord Rāma. Lord Rāma asked him, “What have you done, why are you completely covered with kuṁkum?”
Some present in the royal court of Rāma began to laugh, but Rāma silenced them.
Hanumān replied, “Every day, Sītā-devī wears this sindhura as a symbol of the connection between you both, and She told me that by wearing this sindhura You would be blessed with a long life, so I thought that I would cover my whole body with this sindhura, and then you will definitely have a long life without any problems.”
Hearing this, Rāma smiled and said, “Oh, you have offered everything to me, so I completely accept you.” Therefore, in the Rāmānuja-sampradāya they have a red line in between their tilaka.
In Vraja, Kṛṣṇa rolls and decorates His body with the dust (raja) of Vraja. Va means that which has a special quality, and thus Vraja means that place where the dust is full of transcendental potency. When Kṛṣṇa was a young boy, Yaśodā Mātā would bathe and dress Him, and then He would immediately go out into the fields of Vraja and roll in all the dust. When mother Yaśodā would see this, she would become angry saying, “I just dressed You in nice new cloths and now You have gone and spoilt them all by rolling around in the mud and dirt.”
Kṛṣṇa answered, “All the animals lie in the dust of Vraja, and in this way they have a relationship with Vraja-bhūmi. I took birth in Vṛndāvana only so that I could take this dust on My body.”
Śrīla Gaura-kiśora dāsa Bābājī Mahārāja said, “The big gosāīs of the temples in Vraja are not really in Vraja, for they sleep in big palaces on high beds, and they never touch the dust of Vraja, nor have any relationship with the dust of Vraja.”
We see that the pilgrims who go for Navadvīpa-dhāma parikramā all sleep in the dirt of Navadvīpa and in this way they receive so much mercy from Navadvīpa-dhāma, but those who are wealthy, they sleep in hotels on top of nice big beds. They do not get the mercy of Navadvīpa- dhāma like the simple humble pilgrims who sleep in the dirt.
Kṛṣṇa has so much love for this dust, and we see the evidence of this in the pastime of Madhvācārya finding the Deity of Gopāla inside a lump of gopī-candana. Kṛṣṇa asked Mādhavendra Purī to bring Him candana from Jagannātha Purī, as this candana represents the dust of the Vraja-devīs’ lotus feet. This dust was taken by the Yamunā to the ocean, and the ocean deposited this dust at Mysore, and there it grew into so many sandalwood trees. So the bhaktas began to collect this sandalwood and offer it to the Lord. Kṛṣṇa asked Mādhavendra Purī to bring this special candana for Him from Jagannātha Purī, because Mādhavendra Purī is also a gopī, and he possesses that special kind of love that makes this dust so special. Kṛṣṇa says that of all the bhaktas, the gopīs really have love for Me, for they are ready to do anything for Me, but the others will not give Me their foot dust when I ask, for they are selfish and think of their own welfare.
In Jagannātha Purī during this month, the daitya-patis go to Jagannātha after brāhma-muhūrta and smear the Lord with candana paste. All day long, five or six people are pasting sandalwood. They mix it with saffron and camphor and other spices, and then they take this paste and smear the Lord’s body with it every morning and every evening.
In the Caitanya-caritāmṛta (Antya 6.60) it is written:
bhakta-pada-dhūli āra bhakta-pada-jala
bhakta-bhukta-avaśeṣa – tīna mahā-bala
“The foot dust of a devotee, the water that has washed his feet, and the remnants of food left by him are three very powerful items.”
These three things are very powerful. Lord Jagannātha Himself says, “Without bhakta-dhūli, I have no strength to take care of all My responsibilities. You may give Me everything in the world on one side, but this will not be equal to just one particle of dust from the feet of the pure bhaktas. This dust is the greatest bhoga for Me; I am not attracted to gold, silver, jewels, or tasty food. I only have attachment and attraction to the dust of the bhaktas feet and to Śrī Tulasī.” So when we offer candana, we offer Tulasī leaves at the same time, and then Kṛṣṇa becomes very pleased.
Our ācāryas have marked this vrata, which is performed in the month of Vaiśākha, April/May, in the Gauḍīya Vaiṣṇava Calendar. This month is named after Śrī Viśākhā-devī. Lord Keśava took shelter of her. Viśākhā-devī is our śikṣā-guru, as written by Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī in his Manaḥ-śikṣā (verse 9): “viśākhāṁ śikṣālī-vitaraṇa-gurutve priya-saro—O mind, always remember Śrī Viśākhā as the instructing spiritual master in the arrangements of service rendered unto the Divine Couple.”
Without a guardian, one is destitute. When this month comes, it means that Viśākhā-devī has now arrived to take responsibility for our development. She promises to train those who surrender to her during this month and to help them achieve spiritual perfection. We pray to her for blessings that we may properly follow this Keśava-vrata and Candana-yatra, and please Śrīla Gurudeva and the Divine Couple, Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa.
Sri Kesava -vrata. Bhaktabhandav.
Navita dasi 