Sringara Vata lugar de bhajan de Sri Nityananda Prabhu en Vrindavan

Hari-kātha del 7 de noviembre de 2018 hablado en Śṛṅgāra-vaṭa, Vṛndāvana, por Śrī Prem Prayojan Prabhu:

Por la misericordia sin causa de Śrī Śrī Guru y Gaurāṅga, ahora hemos llegado a este lugar sagrado supremamente puro y trascendental llamado Śṛṅgāra-vaṭa.
 
Así como Advaita-vaṭa fué el lugar de bhajana de Advaita Ācārya cuando llegó a Vṛndāvana, y más después, el Imlītala fue el lugar de bhajana de Chaitanya Mahāprabhu cuando llegó a Vṛndāvana, de manera similar, este Śṛṅgāra-vaṭa fue el Bhajana, lugar de Śrī Nityānanda Prabhu.
 
Cuando Nityānanda Prabhu vino aquí, fue antes de conocer a nuestro Śrī Śacīnandana-Gaurahari. Había estado haciendo tīrtha-yātrā, visitando todos los lugares sagrados durante unos doce años desde que dejó su hogar en Ekacakra, el de su infancia. Había recibido dīkṣā de Śrī Lakṣmīpati Tīrtha, y śikṣā de Śrī Mādhavendra Purī. Nityānanda Prabhu estaba completamente enloquecido por el amor de Kṛṣṇa. Estaba absorto en su estado de ánimo de ser Balarāma, el hermano de Kṛṣṇa. Śrī Nityānanda Prabhu solía pasear por Vraja, abrazando a las vacas y preguntándoles: “¿Kothaya Kanhaiyā? ¿Dónde está mi hermano menor? ¿Has visto a mi hermano Kanhaiyā? Llorando en separación, les preguntaba a los pastorcillos que conoció: “¿Has visto mi Kanhaiyā?” A veces se desmayaba y rodaba por el suelo.

Mientras lloraba en separación de Kṛṣṇa aquí en Śṛṅgāra-vaṭa, escuchó un ākāśa-dhvani, una voz aérea que le dijo: “¡Ahora es Kali-yuga, y tu Kanhaiyā ha aparecido en Navadvīpa-dhāma!” Al estar más apaciguado y animado, Nityānanda Prabhu se levantó de aquí y fue a Navadvīpa-dhāma, a la casa de Nandana Ācārya. Y allí conoció a nuestro Śacīnandana-Gaurahari por primera vez.

Śrī Nityānanda Prabhu es llamado avadhūta, literalmente ava ‘sin’ y dhūta ‘ sacudir’. Es aquel que se ha sacudido completamente de todas las influencias materiales. Un avadhūta a menudo no se preocupa por ningún tipo de etiqueta social debido a estar completamente absorto en el amor trascendental por lo que su comportamiento puede ser poco convencional.

Después de que Mahāprabhu aceptó sannyāsa y se fue a quedar en Jagannātha Purī, cada año, doscientos o trescientos devotos de Navadvīpa-dhāma, de Śrī Khaṇḍa, Śāntipura, Kulīnagrāma y otros lugares, se unían en un grupo de parikramā y viajaban a pie. desde Bengala hasta Orissa y Jagannātha Purī. Cuando lo hacían, Śivānanda Sena solía estar a cargo de administrar todo el grupo del parikramā. Conocía todos los caminos a través de Orissa, y se encargaba del alojamiento, el prasādam y el pago de peajes. Un día, estaban llegando a un peaje, y el oficial les dijo: “Su grupo puede continuar pero tendremos que discutir y negociar el impuesto”. Todo el grupo de parikramā continuó con Nityānanda Prabhu. Cuando se acercaron a la siguiente aldea, se sentaron debajo de los árboles y esperaron a que Śivānanda Sena llegara, pero el se había retrasado mucho porque se vio enredado en la negociación del peaje con el oficial de aduanas. El tiempo pasaba y el grupo de parikramā no tenían prasādam y ningún lugar donde quedarse. Nityānanda Prabhu se puso muy inquieto y dijo: “¡Maldigo a los tres hijos de Śivānanda Sena para que mueran!” La esposa de Śivānanda Sena comenzó a llorar, y su sobrino Śrī Kānta estaba realmente molesto.

Después de mucho tiempo, Śivānanda Sena completó la negociación, pagó los impuestos y finalmente regresó al grupo. Cuando llegó, se inclinó ante Nityānanda Prabhu, y Nityānanda Prabhu lo pateó. Entonces Śivānanda Sena gritó en voz alta: “¡Hari bol! ¡Hari bol! Él dijo: “¡Hoy soy muy afortunado, porque Nityānanda Prabhu me ha aceptado como su sirviente!”
 
Si una madre ve que los hijos de otra madre están siendo traviesos, no va y los abofetea. Ella solo disciplina a sus propios hijos porque tiene mamatā, posesividad, para con ellos. Śivānanda Sena estaba extasiado! “Hoy, Nityānanda Prabhu me ha aceptado como su sirviente. ¡Hoy, he sido bendecido por el polvo de sus pies de loto que es incluso inaccesible para el Señor Brahmā y el Señor Śiva! ¡Hoy, he logrado todo el dharma-artha-kāma-mokṣa y kṛṣṇa-prema! ¡Mi vida y toda mi dinastía, y todos los miembros de mi familia, sus vidas también tienen éxito! ¡Porque he sido aceptado por Nityānanda Prabhu! ” Por otra parte, Śivānanda Sena se inclinó ante Nityānanda Prabhu, y Nityānanda Prabhu lo levantó sonriendo y lo abrazó. ¡Este es un ejemplo del comportamiento poco convencional de Śrī Nityānanda Prabhu como avadhūta!

¿Murieron los tres hijos de Śivānanda Sena? ¡No! Si algún niño está haciendo algo peligroso, entonces la madre le dirá: “¡No hagas eso!” De lo contrario, si el niño no obedece, la madre puede decir: “¡Muy bien, ve y mátate!” ¿Significa que la madre quiere que el niño se mate? Una madre puede decir: “Ve y mátate”, pero si alguien más le dijera al niño: “Ve y mátate”, entonces la madre se pondrá feroz y golpeará a esa persona, a pesar de que esté diciendo exactamente las mismas palabras que ella . ¿Por qué? ¿Cuál es la diferencia? ¡La diferencia es solo el amor! Si la madre lo dice, significa lo contrario: “¡Ten una vida muy larga!” Del mismo modo, si Nityānanda Prabhu dice: “¡Los hijos de Śivānanda Sena deberían morir!” – Él puede decirlo, debido a su intenso amor por Śivānanda Sena. ¿Morirán sus hijos? ¡Nunca!
 
Cuando Śivānanda Sena y su familia llegaron a Jagannātha Purī, Śivānanda Sena se inclinó ante Mahāprabhu. Su hijo menor era solo un bebé. Él dijo: “Este es mi hijo menor, Paramānanda dāsa”. Entonces, Mahāprabhu cambió su nombre a Purī dāsa, porque un hermano mayor suyo, su guru-jana que solía quedarse con Él en Jagannātha Purī, se llamaba Paramānanda Purī. Entonces, aunque el nombre del niño era Paramānanda dāsa, Mahāprabhu lo llamó Purī dāsa. Mahāprabhu extendió la mano hacia el bebé con su pie y el bebé comenzó a chupar el dedo gordo del pie de Mahāprabhu. Al saborear el néctar de los pies de loto de Mahāprabhu, cuando ese bebé creció, se convirtió en Śrīla Kavi-karṇapūra, el autor de grandes obras maestras de la literatura vaiṣhṇava, como Śrī Ānanda-vṛndāvana-campū, Śrī Kṛṣṇāhnika Kaumudi, Śrī Karha-ārī Kauraká, Śrī Kauraká Carita Mahākāvya y Śrī Caitanya-candrodaya-nāṭaka.

Después de que Mahāprabhu se reunió con Śivānanda Sena y sus hijos, los envió a sus correspondientes habitaciones en Purī. Entonces Mahāprabhu le dijo a Su sirviente Govinda dāsa: “Después de tomar prasādam todos los días, toma Mi remanente y dáselo a la familia de Śivānanda Sena. Haz esto todos los días, mientras se quedan en Purī ”.
 
¡Nadie más tenía esta gran fortuna! ¿Cómo les llegó esta misericordia? ¡Fue por esa poderosa patada de Śrī Nityānanda Prabhu! Nityānanda Prabhu es tan misericordioso sin causa. ¿Pero cómo viene su misericordia? Puede venir de una manera que, al principio, no podemos entender.
 
Recordamos la misericordia de Śrī Nityānanda Prabhu; Este es su lugar donde está eternamente haciendo bhajana.
 
Ahora, Kali-yuga continúa y, en general, las almas condicionadas no pueden ver a Śrī Nityānanda Prabhu. Pero Nityānanda-prakāśa, es decir, la manifestación de Nityānanda Prabhu, aún permanece presente en el mundo en forma de Gurudeva.
 
Recuerdo una vez, que estaba sentado en el Keśavajī Gauḍīya Maṭha, esperando a mi Srila Gurudeva. Estábamos cantando bhajanas y esperando a que Srila Gurudeva viniera a dar la clase. La vyāsāsana de Gurudeva estaba ahí, y yo estaba sentado del lado izquierdo, esperandolo. Mientras cantaba bhajanas, de repente sentí un dolor agudo. Alguien me había pateado fuerte en la parte trasera. Cuando me di vuelta, era mi Gurudeva. Entonces también tengo esta experiencia de Nityānanda-prakāśa. Me dijo: “¡No te sientes aquí! (a un lado) ¡Siéntate allí! (directamente en frente.) No quería que me sentara a un lado, como tú. Quería que me sentara allí justo en el frente y el dijo: “Porque cuando hablo hari-kātha, parte de mi kātha proviene de mi boca y parte proviene de mis ojos. Entonces, si no te sientas frente a los rayos de mi mirada, no lo atraparás “.

¡En nuestra vida, todo tesoro, todas las cosas valiosas y trascendentales, provienen de esta patada de Śrī Nityānanda Prabhu! Pero ahora, en Kali-yuga, los discípulos no están tan entregados. Si Gurudeva es estricto o rudo con alguien, ellos pueden enojarse y protestar. Śrīla Vāmana Gosvāmī Mahāraja solía decir: “Ahora, tengo que soplar en panta“. Panta se refiere al arroz sobrante de la noche anterior que se ha dejado en remojo en agua. A la mañana siguiente se sirve frío a la hora del desayuno. “Tengo que soplar en panta”, significa que si tienes arroz caliente fresco quizás tengas que soplarlo. ¡Pero incluso tengo que soplar el arroz de la noche anterior! Esto significa que los discípulos hoy en día son tan frágiles y volátiles. No están entregados. No tienen cariño. Si Guru los empuja un poco, entonces se enojan y se les calienta la cabeza. No pueden entender la misericordia y el amor de Gurudeva. ¡No seas así! Por eso hemos venido a este lugar para recordar la misericordia de Śrī Nityānanda Prabhu y su prakāśa en la forma de Śrī Gurudeva.
 
Este lugar se llama Śṛṅgāra-vaṭa. ¿Por qué?

tāsāṁ tat-saubhaga-madaṁ
vīkṣya mānaṁ ca keśavaḥ
praśamāya prasādāya
tatraivāntaradhīyata
[ŚB 10.29.48]

Śukadeva Gosvāmī dijo: “En el rāsa-līlā, cuando Kṛṣṇa vio a las gopīs intoxicadas por su buena fortuna, y al mismo tiempo, vio que Rādhikā estaba en māna,(enojo) le tomó la mano y desaparecieron rápidamente de ese lugar. En este verso, Kṛṣṇa se llama Keśava. ¿Por qué? keśān vayate saṁskārotīti keśava – eso significa que cuando Kṛṣṇa dejó a todas las otras gopīs para estar a solas con Rādhikā, disfrutaron de hermosos pasatiempos en un pabellón de bosque nikuñja de este lugar. En Sus pasatiempos amorosos, Kṛṣṇa desempeñó el papel de Rādhikā, y Rādhikā desempeñó el papel de Kṛṣṇa. Como broma, más tarde Śrī Kṛṣṇa peinó el cabello de Rādhikā y lo convirtió en un moño, como un pastorcillo. Entonces Rādhikā le dijo: «Arregla mi cabello adecuadamente. Si Mis sakhīs Me ven, harán bromas a Mi costa “. Entonces Kṛṣṇa desató el cabello de Rādhikā y lo peinó con amor. Luego, trenzó su cabello en una veṇī (trenza). Entonces Śrī Kṛṣṇa decoró a Rādhikā con flores. Él estaba haciendo śṛṅgāra (decoración con adornos y cosméticos) de Rādhikā. Por lo tanto, este árbol de aquí, bajo el cual Śrī Kṛṣṇa hizo el śṛṅgāra de Rādhikā se llama Śṛṅgāra-vaṭa.
 
Hay una pintura antigua muy hermosa en este templo. Después pueden ir y tomar darśana. En la pintura, Rādhikā está sentada y Kṛṣṇa se arrodilla detrás de Ella y le peina. Rādhikā se mira en el espejo, pero no se mira a sí misma. Ella está mirando para ver cuán hermoso es Kṛṣṇa cuando la está sirviendo atenta y amorosamente.

Los Gosvāmīs de este lugar están en la línea familiar de los descendientes adoptados de Śrī Nityānanda Prabhu. Hace unos cientos de años, el nombre de Ācārya de aquí era Jagadānanda dāsa Gosvāmī y un joven vaiṣṇava vino a Śṛṅgāra-vaṭa y tomó dīkṣā de él. Ese Vaiṣṇava más tarde se hizo famoso como nuestro Śrīla Jagannātha dāsa Bābājī Mahāraja, el śikṣā-guru de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura.

Śrīla Jagannātha dāsa Bābājī Mahāraja kī jaya!

Śṛṅgāra-vaṭa kī jaya!

Patita-pāvana parama-dayāla prema-dāttā Padmāvātī kumāra Śrī Nityānanda Prabhu kī jaya!Nitai-Gaura premānande hari hari bol!

Traducido y editado por Navita dasi

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