No es suficiente un corazón limpio para tener visión de los pasatiempos de Radha y Krishna.

Darshan de Prem Prayojan Prabhu con los devotos de habla hispana 10 mayo 2020


Hubo una vez un gran pandit erudito de Varanasi que  tuvo la gran oportunidad de ir a vivir a Vrindavan y tomar asociación allí.

 Fue que en una oportunidad, cuando él se encontraba impartiendo una clase expuso lo siguiente: “a menos que y hasta que uno no tenga el corazón limpio, no puede tener un sphurti o visión de Krishna” Esto impresionó a la gente común ya que en muchas escrituras se da evidencia pramans del upanisadhs, vedanta, Bhagad Gita y otras escrituras, pero allí en la audiencia había un vraja-rasa-rasik-vaishnava que comenzó a hacer un comentario hecho por alankari-kriti, decoraciones poéticas y capas de metáforas, él le dijo: “Oh panditji, sin rajas y tamas no es posible tener el darshan de Radha y Krishna”

Entonces citó un verso de Srila Rupa Goswami  

harim uddiśate rajo-bharaḥ
purataḥ saṅgamayaty amuṁ tamaḥ
vraja-vāma-dṛśāṁ na paddhatiḥ
prakaṭā sarva-dṛśaḥ śruter api

Lalita-mādhava (1.23) 

Este es un verso hablado por Purnamasi Devi. Y dice: En un atardecer de braja, las gopis estaban en sus casas sintiendo gran separación de Krishna, las vrajavasis pudieron ver a lo lejos una gran nube que se levantaba en el cielo, esto significaba que Krishna, Balaram y los demás vaqueritos estaban retornando al pueblo con nueve mil laks de vacas. Todas las braja-gopis se sintieron muy entusiasmadas de salir para encontrarse con Él.

Una dijo: “Oh sakhi, deja de hacer guirnaldas y vamos a encontrarnos con Krishna”, otra dijo: “Oh Visakha gopi, deja de enseñar poesía a los pájaros y vamos¡”

Entonces así una a otra se  animaban para encontrarse con Krishna y ver su bello retorno a la aldea.

Purnamasi decía: “mukh mukh, miren, allí está “rajo-bharaḥ“ esto puede significar dos cosas rajo-se refiere al polvo y “bharah” a la abundancia y esto hace referencia a cuando Krishna retorna a la aldea después de pastar. Y que el anochecer, es una gran oportunidad para las vraja gopis de encontrarse con Él, y la palabra tamas, se refiere a esta oscuridad de la noche.

Entonces aqui, Purnamasi se refiere a las palabras rajas y tamas que  hacen que los pasatiempos de Radha y Krishna se hagan visibles, pero incluso así, en esta línea que empieza con “prakatam”, dice que a los eruditos y filósofos no se les manifiestan estos pasatiempos.

Entonces el vraja- rasa- rasik –vaishnava estaba corrigiendo al pandit de una forma dulce y poética. Si bien es cierto que el  corazón debe estar limpio, para que se manifiesten los pasatiempos de Radha y Krishna, resulta que aquí hay una deficiencia avyapti dosh que quiere decir que tener un corazón limpio aunque es necesario, no es suficiente, no es garantía para obtener el darshan de Radha y Krishna, ¿por qué?, porque su darshan se obtiene únicamente por el raganuga-bhakti.

A no ser que una persona siga los pasos, instrucciones y sentimientos internos de una
vraja -gopi, no va a obtener el darshan de Radha y Krishna. 

Existen un raja y tamas trascendentales en los pasatiempos de radha y krsna, y esto hace que los pasatiempos se oculten de los eruditos de los Vedas.

 āsām aho caraṇa-reṇu-juṣām ahaṁ syāṁ
vṛndāvane kim api gulma-latauṣadhīnām
yā dustyajaṁ sva-janam ārya-pathaṁ ca hitvā
bhejur mukunda-padavīṁ śrutibhir vimṛgyām

S.B 10.47.61

Uddhava ora de la siguiente forma:

Sería una gran fortuna para mi, que en mi próxima vida yo llegue a ser una brizna de yerba en Vraja y obtener el polvo de las pies de loto de las gopis y ponerlo sobre mi cabeza, ellas abandonaron el dharma védico por servir los pies de loto de Krsna. Las vraja gopis mantienen esos pies de loto de Krishna en sus corazones mientras los vedas personificados aún no lo consiguen.

Vemos que Uddhav es un gran devoto y eterno asociado de Krishna, incluso tiene prema, pero no tiene la cualificación de las vraja-gopis, por eso les ora de esta manera, para obtener el polvo de ellas que son en realidad bendiciones, para que él pueda alcanzar el vraja-prem.

El vraja -rasik vaisnava dijo: “Nuestros acharyas , son las gopis de vrindavan en realidad, por eso los estamos siguiendo “y continuo: “debes restringir tu sraddha previa (fe anterior), contrae tu fe y resitúala en las gopis de vrindavan, así progresarás en el raganuga bhakti”.

Existen dos tipos  de sraddha: sraddha en la sastra, es decir, fe en las citas de las escrituras, en sus reglas y regulaciones. Si alguien tiene fe en las citas de los upanishads, bhagavad gita, vedas, entonces tiene una elegibilidad para practicar bhakti , sus reglas y regulaciones, este tipo de bhakti se llama vaidhi bhakti y se dirige a Vaikunta, donde Dios manifiesta sus características de opulencia, allí todos los devotos saben que Krishna es Dios, pero en Vrindavan Krsna oculta sus opulencias, y muestra sus pasatiempos dulces como humano, allí los residentes de vrindavan aman a Krsna, y piensan: “Krsna es el hijo de Nanda y Yasoda, Krishna no es Dios, Dios  es Narayan”.

El mundo espiritual de Goloka Vrindavan no se alcanza por la fe en las escrituras y sus reglas y regulaciones, sino se alcanza por una fe llamada bhava-lila-madhurya lobha mayi sradha.

Es aquella fé en los pasatiempos de madhurya, el romance entre Radha y Krishna y esta fe solo se desarrolla por escuchar y cantar en asociación de los vraja-rasik-vaishnavas.

Entonces el pandit se puso muy feliz y estaba sorprendido que abrió los ojos grandemente, y muy humildemente se dio cuenta de su error, y tomó refugio de los vraja-rasa-rasik-vaishnavas, quienes están inmersos en los pasatimpos de Radha y Krsna.

No malinterpreten esta historia, no piensen que van a tener darshan de Radha y Krsna si están en rajas y tamas. En este mundo, cuando las personas piensan en el amor, piensan en sacrificio. Si una persona atraviesa muchas dificultades y austeridades y sufrimientos en su servicio a Dios, creen que eso es amor, en cierto modo es cierto, pero es solo un aspecto del amor. El sentimiento de las vraja-gopis no se logra sacrificando cosas materiales simplemente. Podemos ofrecer a Krishna nuestras vidas completas, incluso eso no será suficiente, quizás con eso podríamos llegar a Vaikuntha.

Pero el amor a Dios es así como el de las Vraja Gopis, ellas, están tan ansiosas de ver a krishna que ni siquiera pueden tolerar la separación del pestañeo de sus propios ojos. Ellas tienen tanta sed, anurag, por servir a krishna que para ellas un segundo sin Krishna es como si hubiera transcurrido un día de Brahma es decir, miles de años y aunque ellas hagan servicio todo el día para él, ellas sienten que solo fue un momento.

El servicio y encuentro con Krishna es completamente dichoso, pero ellas incluso en ese servicio perfecto, se angustian solo de pensar en la posibilidad de que El pueda sentir alguna incomodidad o insatisfacción, y así ellas absortas completamente en la belleza y cualidades de Krishna  se olvidan de su cuerpo, mente e incluso de su propio nombre. Este amor no se logra con el sacrificio de miles de años, sino por la misericordia de las gopis de vrindavan, cuyas formas espirituales están hechas del amor condensado de vrindavan.

Uno debe orar por su misericordia y sus bendiciones. Udhava dice: “me postro ante una partícula del polvo específica de una gopi,es decir,  de los pies de Radharani”, así este amor y oraciones de  las vraja-gopis, que nace de su corazón purifica los tres mundos, Uddhava dice : “ si me purifica a mí, también lo hará con Narada Muni incluso con el mismo Vyasadeva” así este vraja prema es victorioso en todos los universos. 

Se canta un poema en vraja bhasa, lenguaje de vraja, aquí se pone el siguiente ejemplo: en los tiempos védicos cuando se hacía alguna competencia de un deporte aquel que salia perdedor daba un paso al frente (o se levantaba) y sonaba un tambor dung dugui que anunciaba su perdida y ocurría lo mismo con el ganador y habia voces de aliento y victoria que le anunciaban y tambien un tambor dong. Entonces así se sentia Uddhava que al llegar a Vrindavan como alguien muy erudito, pero que al escuchar las palabras de las vraja gopis, de Radharani, incluso si ellas criticaban a Krishna, eran tan dulces y llenas de prema que fue derrotado por ese prema, y asi como en la línea del poema,- dung dughi, él se sentía perdedor por su humor de asihvararya y el vraja prema de ellas sonaba con el dong, que era victorioso.

Entonces la victoria de vraja prema resuena en todos los universos.

Pregunta 1

Se mencionó en la anterior clase que todo ocurre por la misericordia de Krishna y Guru es decir que si se canta harinam, las rondas, es solo por su misericordia. Entonces, donde queda el esfuerzo que uno hace así como en el ejemplo de madre yashoda de los dos dedos esfuerzo y misericordia? Es decir que si no estoy cantando mis rondas es porque no tengo la misericordia de Krishna y guru? entonces cómo llega la misericordia?

Respuesta : La misericordia de Gurudeva, es como una lluvia, como en la canción del Gurvastakam samsara davanala… La misericordia de Gurudeva es como una nube llena, cargada de lluvia y  nosotros no cantamos las rondas, es como si nos pusiéramos un paraguas, bloqueamos su misericordia. 

Que sientas y tengas un esfuerzo, también es misericordia de Gurudeva. Si no haces tu esfuerzo, es como si te escondieras  de la misericordia, y si cumples tu esfuerzo, es la misericordia de Gurudeva.

Hay dos tipos de devotos que alcanzarán perfección, el kripa siddha y el sadhana siddha

El primero es muy raro, es cuando el mismo señor viene y se manifiesta. En cambio en el segundo caso, debemos perfeccionar el sadhana. Y así alcanzar la perfección. 

Ejemplo: había una vez un brahmana que estaba de viaje y se alojó en la casa de un grihasta y este cuando iba a cocinar le preguntó quieres que te cocine yo o prefieres que te los ingredientes y te cocines tu? En esta analogía se muestra dos cosas : si se lo cocina y luego le da de comer es kripa misericordia, pero si le da los ingredientes y luego el tiene que cocinarse tiene que realizar un esfuerzo eso es sadhana sidd. Pero, de dónde proviene los ingredientes, el fuego la cocina, etc, proviene de la misericordia de Dios de la misma manera tu harás sadhana porque has tenido un gusto, incluso este gusto por el sadhana , es la misericordia del guru, así como explicaba  antes sobre este tema, si están haciendo una actividad material, esto es debido a las 3 gunas pero, si haces actividad espiritual, es el bhakti-shaki que actua, la potencia interna del Señor, entonces se concluye que toda la potencia de la acción viene del Señor, lo único que nosotros hacemos, es elegir qué hacer actividad material o espiritual. Así como con Prahalad, que le responde a su padre Hiranyakashipu cuando le pregunta de dónde proviene su poder y el  responde: mi poder, tu poder y todo el poder viene del Señor Supremo”.

Este siddhanta no puede ser entendido por una persona de mente material uno tiene que hacer un bhajan profundo. 

Pregunta 2 ¿ Cómo es que Radharani manda a sus manjaris a este mundo? Significa que ella tiene conocimiento de mundo material?

Respuesta: Krsna y sus asociados no tienen contacto con la energía material. El Señor aparece cuando su devoto aquí está orandole para que se manifieste porque el corazón de ese devoto puro está con bhakti shakti, es decir, que  tiene conexión con krishna y sus asociados,entonces el Señor aparece únicamente cuando un devoto puro está pidiéndole que venga.

En el padma purana se dice que el Señor Supremo aparece en este mundo solo por el amor de sus devotos. Ejemplo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur dijo que descendieron todos los asociados del Señor solo por las oraciones Bhaktivinod Thakur, Qué quiere decir esto? Que solo por las oraciones de Srila Bhaktivinod Thakur, es que descendierosn sus discipulos de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thaku como Srila Bhaktiprajñana Keshava maharja, Srila Bhakti pramod oueri Goswami Maharaja, Srila Bhaktivendanta Swami Maharaja, etc 

Entonces el devoto puro si tienen conocimiento de este mundo, pero en vrindavan nadie piensa que Krishna sea Dios, y no saben que exista mundo material o espiritual. No tienen este conocimiento, solo piensan que son personas ordinarias, no saben del mundo espiritual o material, se consideran almas condicionadas a sí mismas. Esto es aclarado por Visvanatha Chakravarti Thakur  en su libro Ragavartma Candrika, Sri Krsna y sus asociados al mismo tiempo tienen las cualidades de mugdhata y sarvagyata, savagya significa que lo conocen todo, y mughtdata,  que están con incertidumbre del mundo, no saben lo que ocurrirá en 5 o 10 minutos, cómo saber todo y nada al mismo tiempo?, Sri Krsna tienen diferentes prakash es decir se manifiesta en diferentes dimensiones pero todas al mismo tiempo, tal vez en un prakash o dimensión El sea omnisciente y en otro no. Pero cuál sería el caso de que sea savagyata, que todo lo conoce, asi El no podría disfrutar del rasa en vrindavan y tampoco habría ninguna necesidad de nuestras oraciones si todo El lo conociera. 

La meta de nuestras vidas, es entrar en ese prakash donde Krishna no tiene conocimiento de que él es Dios y tiene energías o saktis, y esto puede se obtenido por el completo avesha o absorción en las características y cualidades de los asociados de ese plano.

En los planeta de goloka hay una dimensión interna y externa.

En la parte externa están krsna y sus asociados con conciencia de la omnisciencia. Este su vaibhava prakash.Si practica vaidhi bhakti, uno va a ese Goloka.

Pero cuando uno se absorbe internamente,en el humor dulce madhurya va a Goloka vrindavan antarmandha, donde nadie sabe que Krishna es Bhagavan. Y allí deseamos entrar a los pasatiempos más internos.

Golok de vaidhi bhakti es la manifestación opulenta de la dulce vrindavan, también conocida como Vraja o Gokula.

En el lagubhagavatamrita de Rupa Goswami, etá escrito, (verso)

Que ese lugar conocido como golok es el vaibhav, la manifestacion opulenta de gokul

Y Goloka Vrindavan , Gokul, o Vraja, es superior en términos de prem.

Pregunta 3: Cómo puede ser transferida la fé previa hacia una fé trascendental?

La fe es transferida por la bendición de un vaishnava, en el BG dice que el sraddha depende de tu svabhava de las impresiones de tu citta.

Si alguien tiene samskaras impresiones de tama su  fe será tamas, va a adorar a fantasmas. Si alguien tiene samskaras rajasikas, va a adorar  a los ancestros.Si alguien tiene samskaras de sattva su fe será en satva y va a adorar a los devatas o semidioses.

Sin embargo, la fe de adorar a Dios Krishna , es nirguna, viene de un devoto situado en la trascendencia, más allá de las 3 gunas

Los samskaras aparecen por el movimiento del prana en la citta, a eso se llama citta vriti, el movimiento del prana en la citta, movimiento de las impresiones, los vaishnavas plantan estas impresiones en la citta de las personas, a través de:

  1. sus palabras a esto se llama vaicit dhanna
  2. por su mirada llamada aloka dhana 
  3. de sus oraciones del fondo de su corazón .
    A esto se llama vaishnava kripa, la misericordia del vaishnava

Goura Premanande!

Apuntes: Hari rasa das

Edición: Navita dasi

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