Aunque estas enseñanzas fueron habladas por un niño de sólo cinco años de edad hace cinco mil años atrás, son tan actuales y relevantes hoy en día. ¿Porqué? Porque a pesar de todo el avance tecnológico y económico que ha habido, el ser humano no ha conseguido ser feliz. Estas palabras de este niño que en verdad es un santo nos dice el porqué estamos aquí, porque existe el sufrimiento y qué es la vida, la felicidad y cuál es el objetivo de la vida humana, que es ser un humano verdaderamente. Estas enseñanzas se encuentran en el Srimad Bhagavatam, libro trascendental de los Vedas en sánscrito pero que ha sido explicado por Srila Prabhupada, un Maestro Espiritual de la línea de Bhakti Yoga.
Nada más tomate un tiempo de 10 minutos para leerlo y te prometo que para cambiará tu percepción de vida.
Introducción:
Este capítulo describe las instrucciones de Prahlāda Mahārāja a sus amigos de clase, todos ellos hijos de demonios. Él les enfatizó que cada entidad viviente, especialmente en la sociedad humana, debe buscar enfáticamente la experiencia espiritual desde el comienzo de la vida., siendo niños, se les debe enseñar que la Suprema Personalidad de Dios es la Deidad adorable para todos y que la vida no consiste solamente en el disfrute material; en cambio, debido a que la duración de la vida es muy corta, debe ser utilizada, cada momento para el avance espiritual y no creer erróneamente que: “al comienzo de nuestra vida, disfrutemos de las comodidades materiales, y en la vejez podemos volvernos conscientes de Kṛṣṇa”. Tales pensamientos materialistas son siempre inútiles porque en la vejez uno no puede ser entrenado con hábitos de la vida espiritual. Por lo tanto, desde el comienzo de la vida, uno debe dedicarse al servicio devocional (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23]). Este es el deber de todas las entidades vivientes.
La educación actual es muy materialista y está contaminada por las tres modalidades de la naturaleza material (sattva, rajas, tamas) , pero la educación espiritual, es trascendental dedicada al alma y es una gran necesidad para la sociedad humana.
Los amigos de clase de Prahlāda Mahārāja le escucharon y luego le preguntaron cómo es que se había vuelto tan erudito y avanzado y él les reveló que estas mismas enseñanzas las había escuchado de su Maestro Espriitual Narada Muni.
Entonces Prahlāda Mahārāja comenzó a enseñarles recitando los siguientes versos:
sukham aindriyakaṁ daityādeha-yogena dehināmsarvatra labhyate daivādyathā duḥkham ayatnataḥ SB 7.6.3
Prahlāda Mahārāja continuó: Mis queridos amigos nacidos en familias demoníacas, la felicidad percibida en relación a los objetos sensoriales por el contacto con el cuerpo se puede obtener en cualquier forma de vida, de acuerdo con las actividades fruitivas pasadas. Tal felicidad se obtiene automáticamente sin esfuerzo, tal como obtenemos sufrimiento.
Explicación:
En el mundo material, en cualquier forma de vida, existe la llamada felicidad y el sufrimiento. Nadie invita a la angustia para sufrir, pero aún así llega. Del mismo modo, incluso si no nos esforzamos por obtener la felicidad material, las obtendremos automáticamente. Esta felicidad y sufrimiento se pueden obtener en cualquier forma de vida, sin esfuerzo. Por lo tanto, no hay necesidad de perder tiempo y energía luchando contra el sufrimiento o trabajando muy duro por la felicidad. Nuestro único objetivo en la forma de vida humana debería ser revivir nuestra relación con la Suprema Personalidad de Dios y, por lo tanto, cualificarnos para regresar a casa, a Dios. La felicidad y el sufrimiento material llegan tan pronto como aceptamos un cuerpo material, independientemente de qué forma. No podemos evitar tanto la felicidad y sufrimiento bajo ninguna circunstancia. El mejor uso de la vida humana, por lo tanto, reside en revivir nuestra relación con el Señor Supremo, Viṣṇu.
tat-prayāso na kartavyoyata āyur-vyayaḥ paramna tathā vindate kṣemaṁmukunda-caraṇāmbujam S.B.7.6.4
Los esfuerzos meramente realizados para la complacencia de los sentidos o la felicidad material a través del desarrollo económico no deben realizarse, ya que solo resultan en una pérdida de tiempo y energía, sin ganancias reales. Si los esfuerzos de uno se dirigen hacia la conciencia de Kṛṣṇa, seguramente se podrá alcanzar la plataforma espiritual de autorrealización. No existe tal beneficio de involucrarse en el desarrollo económico.
Explicación:
Vemos personas materialistas ocupadas activamente en el desarrollo económico todo el día y toda la noche, tratando de aumentar su opulencia material, pero incluso si suponemos que obtienen algún beneficio de tales esfuerzos, eso no resuelve el problema real de sus vidas. Tampoco saben cuál es el verdadero problema de la vida. Esto se debe a la falta de educación espiritual. Especialmente en la era actual, cada hombre está en la oscuridad, en la concepción corporal de la vida, sin saber nada del alma espiritual y sus necesidades. Desorientados por los líderes ciegos de la sociedad, las personas consideran que el cuerpo lo es todo, y se dedican a tratar de mantenerlo materialmente cómodo. Tal civilización está condenada porque no conduce a la humanidad a conocer el verdadero objetivo de la vida. La gente simplemente está perdiendo el tiempo y el valioso regalo de la forma humana porque un ser humano que no cultiva la vida espiritual, muere como los gatos y los perros entonces se degrada en su próxima vida. Y así una persona es puesta en el ciclo continuo de nacimiento y muerte. Uno pierde el verdadero beneficio de la vida humana, que es volverse consciente de Kṛṣṇa y resolver los problemas de la vida.
tato yateta kuśalaḥkṣemāya bhavam āśritaḥśarīraṁ pauruṣaṁ yāvanna vipadyeta puṣkalam S.B. 7.6.5
Por lo tanto, mientras se esté en la existencia material [bhavam āśritaḥ], una persona plenamente competente para distinguir lo incorrecto de lo correcto debe esforzarse por alcanzar el objetivo más elevado de la vida, siempre que el cuerpo sea robusto y fuerte y no se avergüence por la disminución.
Explicación:
Como declaró Prahlāda Mahārāja al comienzo de este capítulo, kaumāra ācaret prājñaḥ. La palabra prājña se refiere a alguien que tiene experiencia y que puede distinguir lo correcto de lo incorrecto, tal persona no debe desperdiciar su energía y su valiosa vida humana simplemente trabajando como un gato o un perro para desarrollar su condición económica.
Para una palabra en este verso hay dos lecturas: bhavam āśritaḥ y bhayam āśritaḥ, pero aceptar el significado de cualquiera de ellas traerá a uno a la misma conclusión. Bhayam āśritaḥ indica que la forma de vida materialista siempre hay temor porque a cada paso hay peligro. La vida materialista está llena de ansiedades y miedo (bhayam). De manera similar, aceptando la lectura bhavam āśritaḥ, la palabra bhavam se refiere a problemas y problemas innecesarios. Por falta de conciencia de Kṛṣṇa, uno es puesto en bhavam, siendo constantemente avergonzado por el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Por lo tanto, uno seguramente estará lleno de ansiedades.
La sociedad humana debe dividirse en un sistema social de brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras, pero todos pueden participar en el servicio devocional. Si uno quiere vivir sin servicio devocional, su condición de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya o śūdra ciertamente no tiene sentido. Se dice, sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ: si uno está en una división superior o inferior, ciertamente se cae por falta de conciencia de Kṛṣṇa. Un hombre sano, por lo tanto, siempre teme caerse de su posición. Este es un principio regulativo. Uno no debe caer de su posición exaltada. El objetivo más alto de la vida se puede lograr siempre y cuando el cuerpo sea robusto y fuerte. Por lo tanto, debemos vivir de tal manera que nos mantengamos siempre sanos y fuertes en mente e inteligencia para poder distinguir el objetivo de la vida de una llena de problemas. Un hombre reflexivo debe actuar de esta manera, aprendiendo a distinguir lo correcto de lo incorrecto, y así alcanzar la meta de la vida.
durāpūreṇa kāmenamohena ca balīyasāśeṣaṁ gṛheṣu saktasyapramattasyāpayāti hi
S.B. 7.6.8
Aquel cuya mente y sentidos no están controlados se apega cada vez más a la vida familiar debido a deseos lujuriosos insaciables y una ilusión muy fuerte. En tal vida de un loco, los años restantes también se desperdician porque incluso durante esos años no puede dedicarse al servicio devocional – bhakti–
Explicación:
Esto es contando cien años de vida. Aunque en esta época generalmente no es posible llegar a una vida de cien años, incluso si uno alcanza a cumplirlos, el cálculo es que cincuenta años son desperdiciados en dormir, veinte años en la infancia y la niñez, y veinte años en invalidez-vejez (jarā-vyādhi ) Esto deja solo unos pocos años más, pero debido a demasiado apego a la vida familiar, esos años también se pasan sin ningún propósito, sin la conciencia de Dios. Por lo tanto, uno debe ser entrenado para ser un brahmacārī (vida de monje) perfecto al comienzo de la vida y luego para ser un cabeza de familia con control de los sentidos, siguiendo los principios regulativos. Luego de esta vida doméstica se le ordena a uno aceptar la vida vānaprastha (de separación de la familia) e ir al bosque y luego aceptar sannyāsa (vida de renuncia de monje). Esa es la perfección de la vida. Entonces desde el comienzo, aquellos que son ajitendriya, que no pueden controlar sus sentidos, son educados solo para la satisfacción de sus sentidos, como hemos visto en los países occidentales. Por lo tanto, la duración completa de una vida de incluso cien años se desperdicia y se usa incorrectamente, y en el momento de la muerte se transmigra a otro cuerpo, que puede no ser humano. Al cabo de cien años, uno que no haya actuado como un ser humano en una vida de tapasya (austeridad y penitencia) debe volver a encarnarse en un cuerpo como el de los gatos, perros y cerdos. Por lo tanto, esta vida de deseos lujuriosos y satisfacción de los sentidos es extremadamente arriesgada.
ko gṛheṣu pumān saktamātmānam ajitendriyaḥsneha-pāśair dṛḍhair baddhamutsaheta vimocitum S.B.7.6.9
¿Una persona que está tan apegada a la vida familiar debido a no poder controlar sus sentidos puede liberarse a ella misma? Una persona de familia está fuertemente atado por cuerdas de afecto por su familia (esposa, hijos y otros parientes).
Explicación:
La primera propuesta de Prahlāda Mahārāja fue kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha: [SB 7.6.1] “Alguien que sea lo suficientemente inteligente debe usar la forma humana del cuerpo desde el principio de la vida, en otras palabras, desde la tierna edad de la infancia, hasta practicar las actividades del servicio devocional, renunciando a todos los otros compromisos “. Dharmān bhāgavatān significa el principio religioso de revivir nuestra relación con la Suprema Personalidad de Dios. Para este propósito, Kṛṣṇa aconseja personalmente, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: [Bg. 18.66] “Renuncia a todos los demás deberes y entrégate a Mí”. Mientras estamos en el mundo material, fabricamos tantos deberes en nombre de tantos ismos, “altruismo”, “filantropismo” pero nuestro deber real es liberarnos del ciclo de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Para este propósito, primero hay que liberarse de la esclavitud material, y especialmente de la vida familiar, pues es esta en realidad una especie de licencia para una persona materialmente apegada, por la cual puede disfrutar de la complacencia de los sentidos bajo los principios regulativos. De lo contrario, no es necesario ingresar a la vida familiar.
Antes de entrar en la vida familiar, uno debe ser entrenado como brahmachārī (monje célibe), viviendo bajo el cuidado del guru, cuyo lugar se conoce como el guru-kula. Brahmachārī guru-kule vasan dānto guror hitam (Bhāg. 7.12.1). Desde el principio, un brahmachārī está entrenado para sacrificar todo en beneficio del guru. Se aconseja a una brahmachārī que vaya a pedir limosna de puerta en puerta, dirigirse a todas las mujeres como madres, y todo lo que colecta va en beneficio del guru. De esta manera, aprende a controlar sus sentidos y sacrificar todo por el gurú. Cuando está completamente entrenado, si el desea, se le permite casarse. Por lo tanto, no es un gṛhastha ordinario o un casado que solo ha aprendido a satisfacer sus sentidos. Un gṛhastha (casado) esentrenado para abandonar gradualmente la vida familiar e ir al bosque y buscar iluminacion en la vida espiritual y finalmente tomar sannyāsa (renuncia completa). Prahlāda Mahārāja le explicó a su padre que para liberarse de todas las ansiedades materiales, uno debería ir al bosque. Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam. Uno debería renunciar a su hogar, que es un lugar de las regiones más oscuras de la existencia material. El primer consejo, por lo tanto, es que uno debe abandonar la vida familiar (gṛham andha-kūpam). Sin embargo, si uno prefiere permanecer en el pozo oscuro de la vida familiar debido a sus sentidos incontrolados, se verá cada vez más enredado por cuerdas de afecto por su esposa, hijos, sirvientes, casa, dinero, etc. Tal persona no puede lograr la liberación de la esclavitud material. Por lo tanto, a los niños se les debe enseñar desde el principio de la vida a ser brahmachārīs (monjes) de primera clase. Entonces les será posible renunciar a la vida familiar en el futuro.
Para regresar a casa, a Dios, uno debe estar completamente libre de apego material. Por lo tanto, bhakti-yoga significa vairāgya-vidyā, el arte que puede ayudar a desarrollar la aversión por el disfrute material.porque no trae felicidad ni satisfacción
vāsudeve bhagavatibhakti-yogaḥ prayojitaḥjanayaty āśu vairāgyaṁjñānaṁ ca yad ahaitukam
Al prestar servicio devocional a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, uno adquiere inmediatamente conocimiento espiritual y desapego del mundo “. (Bhāg. 1.2.7) Si uno se dedica al servicio devocional desde el comienzo de la vida, fácilmente logra vairāgya-vidyā o asakti, desapego, y se convierte en jitendriya, el controlador de sus sentidos. Por lo tanto, aquel que se dedica perfectamente al servicio devocional se llama gosvāmī o svāmī, maestro de los sentidos. A menos que uno sea maestro de los sentidos, no debe aceptar la orden de renuncia. de la vida, sannyāsa. Una fuerte inclinación por el disfrute de los sentidos es la causa de obtener un cuerpo material. Sin un conocimiento completo, uno no puede estar desapegado del disfrute material, pero mientras uno no esté en esa posición, no está en condiciones de regresar a casa a Dios
ko nv artha-tṛṣṇāṁ visṛjetprāṇebhyo ‘pi ya īpsitaḥyaṁ krīṇāty asubhiḥ preṣṭhaistaskaraḥ sevako vaṇik S.B. 7.6.10
El dinero le es tan querido a una persona que esta concibe que es más dulce que la miel. Por lo tanto, ¿quién puede renunciar al deseo de acumular dinero, especialmente en la vida familiar? Los ladrones, los sirvientes profesionales [soldados] y los comerciantes tratan de adquirir dinero incluso arriesgando sus muy queridas vidas.
vidvān apītthaṁ danujāḥ kuṭumbaṁpuṣṇan sva-lokāya na kalpate vaiyaḥ svīya-pārakya-vibhinna-bhāvastamaḥ prapadyeta yathā vimūḍhaḥ S.B. 7.6.16
¡Oh amigos míos, hijos de demonios! En este mundo material, incluso aquellos que aparentemente están avanzados en educación tienen la propensión a considerar: “Esto es mío, y eso es para otros”. Por lo tanto, siempre se dedican a satisfacer las necesidades de la vida en una concepción limitada solo por la vida familiar, al igual que los perros y gatos sin educación que son incapaces de alcanzar conocimiento espiritual; en cambio, están desconcertados y cubiertos por la ignorancia.
Explicación:
En la sociedad hay intentos de educar al ser humano, pero este sistema no puede, ni educar a los animales. Por lo tanto, los animales y los hombres no inteligentes se llaman vimūḍha, o ignorantes, desconcertados, mientras que una persona educada se llama vidvān. El verdadero vidvān es aquel que trata de entender su propia posición dentro de este mundo material. Por ejemplo, cuando Sanātana Gosvāmī se postró a los pies de loto de Śrī Chaitanya Mahāprabhu, su primera pregunta fue ‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’. En otras palabras, quería saber su posición constitucional y por qué sufría las tres miserias de la existencia material. Este es el proceso de educación. Si uno no pregunta: “¿Quién soy yo? ¿Cuál es el objetivo de mi vida?” pero en cambio sigue las mismas propensiones animales que los gatos y los perros, ¿de qué sirve su educación? Como se discutió en el verso anterior, un ser vivo queda atrapado por sus actividades fruitivas (karma), exactamente como un gusano de seda atrapado en su propio capullo, debido a un fuerte deseo de disfrutar este mundo material. Estas personas atraídas se involucran en la sociedad, la comunidad y la nación y pierden su tiempo, sin haberse beneficiado de haber obtenido formas humanas. Especialmente en esta época, Kali-yuga, grandes líderes, políticos, filósofos y científicos están todos involucrados en actividades tontas, pensando: “Esto es mío, y esto es suyo”. Los científicos inventan armas nucleares y colaboran con los grandes líderes para proteger los intereses de su propia nación o sociedad. En este verso, sin embargo, se afirma claramente que a pesar de su llamado “conocimiento avanzado”, en realidad tienen la misma mentalidad que los gatos y los perros. Los gatos, los perros y otros animales, sin conocer su verdadero objetivo en la vida, se sumergen cada vez más en la ignorancia, la llamada persona educada que no conoce su propio interés o el verdadero objetivo de la vida se involucra cada vez más en el materialismo. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja aconseja a todos que sigan los principios del varṇāśrama-dharma. Específicamente, en cierto punto uno debe renunciar a la vida familiar y adoptar la orden de renuncia para cultivar el conocimiento espiritual y así liberarse. Esto se discute más a fondo en los siguientes versos.
Estas enseñanzas continuan…
Espero que hasta aquí hayan sido una fuerte dosis de realidad…no para que te asustes o rechaces, sino para que te preguntes qué estas haciendo realmente aqui, en este mundo y cuál es tu proposito final en esta vida y si lo que estas haciendo actualmente resolvera los verdaderos problemas de la vida como la muerte, la enfermedad y la vejez
Navita
Navita dasi 