La dualidad no está en el mundo sino en tu mente. Por Sri Prem Prayojan Prabhu. Iṣṭagoṣṭhī, 18 Marzo 2020, Vṛndāvana


La pregunta es acerca de la citta en el nivel de niṣṭha, cuando la citta está casi limpia de la influencia de tamo-guṇa y rajo-guṇa. ¿Cómo funciona esto con los Gaudīyas y cómo funciona con los impersonalistas? Porque, según tengo entendido, los devotos siguen observando los movimientos de la energía material pero no tienen pṛthag-dṛśā, pero los impersonalistas solo quieren detener cualquier observación. ¿Es esto correcto?

Respuesta de Śrī Prem Prayojan Prabhu:
Los devotos no tienen pṛthag-dṛśā, la visión de la dualidad, porque están experimentando que todo es la energía de Kṛṣṇa y que nada es independiente de Él. El verdadero significado de advaita, la no dualidad, es que no hay svatantra-vastu, es decir, que no hay sustancia alguna que sea independiente del Señor Supremo. El mundo es virāṭ-rūpa, la forma universal de Paramātmā Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. La experiencia subjetiva de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu actualmente no es más que Bhagavan. Solo hay Bhagavan. Pero cuando Bhagavan es percibido con el upādhi, con la designación de virāṭ, entonces Él es experimentado como Paramātmā. De lo contrario, solo hay Kṛṣṇa – Vāsudeva sarvam iti.
Los impersonalistas también tienen que pasar por las etapas de samprajñāta-samādhi y luego a asamprajñāta-samādhi. Mientras no estén en asamprajñāta-samādhi, tendrán tripūti. Tripūti significa el conocedor, el objeto del conocimiento y el conocimiento. Pero están tratando de hacer tripūti-vināśa, que el conocedor y lo conocido desaparecerán y solo quedará el jñāna (conocimiento). Pero en realidad, nunca pueden alcanzar ese asamprajñāta-samādhi sin bhakti.

ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

[ŚB 10.2.32]

“Oh, mi Señor, quienes hacen austeridades severas pueden pensar que están liberados, pero su citta no es viśuddha, completamente pura, viśuddha-sattva es la potencia interna de Śrī Kṛṣṇa. Pueden ser muy sāttvika. De sattva-guṇa uno puede tener alguna realización, una visión del brahman – sattvaṁ yad brahma-darśanam – pero no pueden tener una posición permanente en esa realización. A pesar de que con esas austeridades , pueden llegar a esa comprensión: āruhya kṛcchreṇa quiere decir que con esas austeridades se elevan paraṁ padaṁ, para tener una experiencia de ese brahman, pero panty adhaḥ, luego caen. ¿Por qué? Anādṛta, porque no respetan Tus pies de loto, en otras palabras, no muestran respeto por el camino de la devoción.

Pueden purificarse pero solo es veṇu-gulmam ivānalaḥ [SB 6.1.14], como quemar un bosque de bambú. Si bien es cierto que por estas austeridades destruyen sus pecados, pero las semillas de esos todavía permanecen ahí. Las semillas del pecado, el pāpa-bīja, se refieren a impresiones sutiles en la mente subconsciente. Debido a que los pāpa-bīja todavía están presentes, después de un tiempo, caerán nuevamente, como Ajāmila. Solo bhakti tiene los efectos de la kleśa-ghnī, la destrucción de todo tu pāpa, (actividad pecaminosa) luego la destrucción de la pāpa-bīja y, finalmente, la destrucción de avidyā, el olvido de Dios, que es la raíz de todos los pecados.

La gente en general está muy convencida de que la forma en que ve el mundo es como es el mundo: realismo directo. Muchos científicos también piensan que sus ideas del mundo se correlacionan con el mundo independiente de la mente, esto es realismo científico. Los más reflexivos piensan en términos de realismo estructural. El realismo estructural es la visión de que no podemos saber cómo es verdaderamente el mundo, pero nuestras fórmulas científicas se corresponden con las estructuras del mundo, por lo que estas realmente tienen una capacidad predictiva. Mediante una fórmula científica, se puede comprender que una cierta cantidad de peso que cae de tal altura hará que tenga tanta fuerza en el impacto, etc. Por lo tanto, debe haber una correlación real entre la estructura de nuestra idea y la estructura del mundo exterior, pero la naturaleza precisa del mundo en sí misma sigue siendo inescrutable. Eso es realismo estructural.

Parece razonable para el hombre común. Sin embargo, la dualidad en sí misma no es parte del mundo independiente de la mente. La dualidad está en nuestra mente, pero estamos pensando que es una característica del mundo. Toda nuestra conceptualidad, la forma en que conceptualizamos y dividimos las categorías del mundo, se basa en la dualidad. Pero no hay dualidad en el mundo, está en nuestra mente. La realidad es advaita, no hay dualidad, ¡solo hay Dios! Ese Dios se está manifestando de muchas maneras diferentes a través de su energía espiritual, a través de su energía externa y su energía material.

A menos que y hasta que una persona se vuelva consciente de Dios, no puede entender nada en absoluto, porque todo lo que hay que entender es Dios, no hay nada más aquí. La idea de que hay algo más es la causa de todo miedo y ansiedad. El despertar de la falsa conciencia de que hay algo separado de Dios, una segunda cosa, es causado por vimukhatā, la indiferencia al servicio de Dios.

bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād
īśād apetasya viparyayo ’smṛtiḥ

[ŚB 11.2.37]

Viparyayaḥ, eso es ignorancia, avidyā: asmitā, rāga, dveṣa, abhiniveśa – ignorancia, ego falso, apego y aversión, absorción en el cuerpo físico, todo esto se llama viparyayaḥ. Y surgen de īśād apetasya, de nuestra conciencia siendo reacia o alejada de Dios. Entonces uno concibe un mundo lleno de cosas que son independientes y separadas de Dios: dvitīyābhiniveśa significa absorción en la idea ilusoria de que las cosas están separadas e independientes de Dios. Esa es la causa de bhaya: preocupaciones, miedo, estrés, ansiedad. Esta energía, que nos impone esta experiencia de dualidad debido a que nos apartarnos de Dios, es māyā, su potencia ilusoria.

Tan-māyayāto budha ābhajet taṁ [ŚB 11.2.37] – por lo tanto, la única forma de salir de māyā es rendirse a Él porque es Su māyā, es Su energía ilusoria. Pero mientras estemos en māyā, no podemos verlo. Entonces, ¿cómo nos rendiremos a Él? Śrī Kṛṣṇa aparece en la forma de Śrī Guru. Śrī Guru es el embajador de Kṛṣṇa, el medio transparente a través del cual Kṛṣṇa acepta nuestro servicio. Cuando servimos a nuestro guru, Kṛṣṇa acepta nuestro servicio y le dice a māyā: “¡Libera esta entidad viviente!” Entonces te liberas, de lo contrario no. Por esta razón, los especuladores filosóficos (jñānīs) nunca pueden ser liberados porque no tienen devoción.

Iṣṭagoṣṭhī of 18 March 2020, Vṛndāvana

Traducción y edición por Navita dasi

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