Śrī Prem Prayojan Prabhu , 27 Julio 2020
Debido a que el Santo Nombre es trascendental, está más allá de todo contacto con la energía material. Por lo tanto, ¿cómo es posible que un alma condicionada que está encarnada en este mundo pronuncie el divino Santo Nombre? ¿Cómo es posible?
La conclusión de todas las escrituras es que Harināma Prabhu es ānanda-svarūpa, la personificación de toda la dicha.
Śrīla Śukadeva Gosvāmīpāda en el Segundo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam ha dicho:
tad aśma-sāraṁ hṛdayaṁ batedaṁ
yad gṛhyamāṇair hari-nāma-dheyaiḥ
na vikriyetātha yadā vikāro
netre jalaṁ gātra-ruheṣu harṣaḥ
[SB 2.3.24]
El significado de este verso es que si una persona canta el Santo Nombre con concentración pero las lágrimas no fluyen de sus ojos y los pelos de su cuerpo no se erizan con gran éxtasis, es porque se considera al corazón más duro que una piedra o un rayo.
Este verso está criticando a aquellas personas que han cometido ofensas al Santo Nombre debido a las cuales no pueden experimentar su naturaleza como ānanda-svarūpa, la causa de un gran gozo trascendental.
Si el nombre es ānanda-svarūpa, entonces debe ser bhagavat-svarūpa, el Señor Supremo mismo porque Él es la encarnación de sat-cit-ānanda. Ese Santo Nombre es bhagavat-svarūpa, la forma del propio Śrī Kṛṣṇa, como lo mencionó Śrīla Vyāsadeva en el Prabhāsa Khaṇḍa del Padma Purāṇa.
madhura-madhuram etan maṅgalaṁ maṅgalānāṁ
sakala-nigama-vallī sat-phalaṁ cit-svarūpam
sakṛd api parigītaṁ śraddhayā helayā vā
bhṛguvara nara-mātraṁ tārayet kṛṣṇa-nāma
El Santo Nombre de Kṛṣṇa es lo más dulce de lo dulce. Es lo más auspicioso de todas las cosas auspiciosas. Y es el fruto de la enredadera de los Vedas que cumple los deseos. Y es cit-svarūpa, plenamente consciente. Por lo tanto, anteriormente se estableció que Harināma es ānanda-svarūpa, y ahora se establece que Harināma es cit-svarūpa. De modo que Harināma es Bhagavan porque es sat-cit-ānanda-svarūpa. Sakṛd api parigītaṁ śraddhayā helayā vā – de cualquier forma que pronuncies este Santo Nombre o cantes este Santo Nombre, te liberará. Aquí no dice: sakṛd api gītaṁ, de cualquier forma que cantes; sino dice; parigītaṁ, que indica incluso si cantas este nombre, no el nombre completo, solo una parte del nombre o si cantas el nombre y no lo pronuncias correctamente, aun así te dará liberación. Śraddhayā helayā – si cantas este Santo Nombre con fe o incluso sin fe, o con negligencia, aún así te dará la liberación porque este Santo Nombre es un avatāra de Śrī Kṛṣṇa mismo.
En el Padma Purāṇa se describe:
nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś
caitanya-rasa-vigrahaḥ
pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto
‘bhinnatvān nāma-nāminoḥ
[CC Madhya 17.133]
El Santo Nombre de Kṛṣṇa es una joya espiritual que satisface los deseos. El Santo Nombre es un vigraha, una forma trascendental, es una deidad. Caitanya-rasa-vigrahaḥ – ese Santo Nombre es plenamente consciente y es la personificación de todos los rasas, prema-rasa, melosidades amorosas.
El Santo Nombre es pūrṇa. Pūrṇa significa “completo” pero tiene una implicación especial en sánscrito, es decir, “inagotable”. Se refiere a que el poder del Santo Nombre puede actuar y actuar y actuar de manera ilimitada y nunca se agotará. El Santo Nombre es śuddha, siempre puro, no contaminado por la energía material. El Santo Nombre es nitya-mukta, eternamente liberado. Abhinnatvān nāma-nāminoḥ, porque no hay diferencia alguna entre Śrī Kṛṣṇa y las sílabas Kṛṣ – ṇa.
En muchos lugares del Śrīmad-Bhāgavatam, se ha descrito que Śrī Kṛṣṇa es un avatāra de sonido trascendental. Ese Nombre es el avatāra de Kṛṣṇa en forma de sonido trascendental. En el Tercer Canto, Capítulo 21, Verso 8, Maitreya le habla a Vidura y describe cómo en Satya-yuga Kardama Muni cantaba el mantra del Señor Supremo. ¿Y que pasó? Śābdaṁ brahma dadhad vapuḥ.
Śābdaṁ brahma, el sonido trascendental asumió un cuerpo. En otras palabras, el Señor Supremo apareció ante Él, manifestándose a partir del sonido trascendental. De modo que esta frase está ahí: śābdaṁ brahma dadhad vapuḥ, que el śābdaṁ brahma, sonido trascendental, asumió Su cuerpo divino ante la percepción de Kardama Muni. No es que el sonido se haya convertido en una forma, el sonido es siempre no – diferente a la forma, sino que a través del sonido trascendental, la forma del Señor se presentó ante la consciencia, y ante los sentidos de Kardama Muni.
Luego, en el Capítulo 16, Verso 51 del Sexto Canto, el Señor Supremo en la forma de Anantadeva le habla a Citraketu Mahārāja. Allí está diciendole: “Śabda-brahma paraṁ brahma mamobhe śāśvatī tanū“. Tanū significa cuerpo y el dice:”Yo, el Señor Supremo, tengo dos cuerpos, uno es śabda-brahma y el otro es el Paraṁbrahma“. En otras palabras, un cuerpo en forma de sonido y Mi vigraha o Mi svarūpa, que tiene una forma como humana.
Así que aquí, śabda-brahma paraṁ brahma mamobhe śāśvatī tanū – el Señor Supremo está diciendo: “Tengo dos cuerpos, uno es śabda-brahma como oṁ o el maha mantra y el otro es Mi vigraha trascendental, y estos dos no son diferentes “.:
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma
Rāma Rāma Hare Hare
Y en el Sexto Canto, Capítulo Uno, Verso 40, los Yamadūtas están hablando a los Viṣṇudūtas y allí dicen: “Vedo nārāyaṇaḥ sākṣāt, que el sonido de los Vedas es directamente el Señor Supremo Nārāyaṇa”.
yamadūtā ūcuḥ
veda-praṇihito dharmo
hy adharmas tad-viparyayaḥ
vedo nārāyaṇaḥ sākṣāt
svayambhūr iti śuśruma
Y también en el Primer Canto, Primer Capítulo en el segundo verso del Śrīmad-Bhāgavatam allí se dice:
dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ
vedyaṁ vāstavam atra vastu śivadaṁ tāpa-trayonmūlanam
sadyo hṛdy avarudhyate ’tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt
[ŚB 1.1.2]
¿Cuál es la necesidad de cualquier otra escritura? Tan pronto como uno escucha atenta y sumisamente el mensaje del Śrīmad-Bhāgavatam, mediante esta cultura del conocimiento, el Señor Supremo aparece en el corazón de ese devoto y nunca más lo abandona.
Tan pronto como uno escucha el Śrīmad-Bhāgavatam en un estado de ánimo humilde y sumiso, entonces el devoto está siendo refinado y preparado por su Guru, así que el sonido del Śrīmad-Bhāgavatam se manifiesta en su corazón directamente como Śrī Kṛṣṇa, y Él es capturado allí por el amor del devoto y nunca más le deja.
Así como el sol es auto-refulgente y disipa las tinieblas revelándose a sí mismo, cuando aparece el sol del Santo Nombre, este disipa la experiencia material del devoto y le revela su propia hermosa forma de Śyāmasundara-svarūpa. Los devotos siempre dependen de vastu-śakti, el poder inherente, propio de Nāma Prabhu, no de su fuerza, poder o inteligencia. La definición de vastu-śakti o potencia inherente que está en un vastu, en una sustancia es vastu-śaktir nahi buddhim apekṣate.
Vastu-śakti es aquello que no depende en ninguna manera del buddhi o la inteligencia de la persona a quien se le revela. Si tratas de recordar a algún personaje famoso de la historia, entonces tiene que haber una transformación, un vṛtti, una modificación de tu buddhi, de tu inteligencia, para poder imaginar a esa persona. ¡Pero el Santo Nombre no es así! El Santo Nombre tiene Su propia śakti, que no depende de la modificación de tu buddhi, inteligencia, Él se revela a Sí mismo. El Santo Nombre es completamente trascendental. ¿Cómo es posible que un alma condicionada que tiene un cuerpo, una mente y órganos sensoriales materiales pueda pronunciar este Santo Nombre? Y ¿cómo el Señor Supremo es trascendental? ¿Cómo podemos describirlo con nuestras palabras materiales? Esto se ha respondido en el Brahmā Upaniṣad.
El Brahmā Upaniṣad consta de solo dos versos, una pregunta y su respuesta. Sanaka Kumāra le habló a Nārada Muni, y de Nārada Muni a Śrīla Vyāsadeva, y luego a Śukadeva Gosvāmī. Śrīla Śukadeva Gosvāmī ha incluido este Brahmā Upaniṣad en el Śrīmad-Bhāgavatam como los dos primeros versos del Décimo Canto, Capítulo 87. Por tanto, este es un Upaniṣad completo que aparece dentro del Śrīmad-Bhāgavatam.
En el primer verso, Śrī Parīkṣit Mahārāja pregunta:
śrī-parīkṣid uvāca
nirguṇe guṇa-vṛttayaḥ
kathaṁ caranti śrutayaḥ
sākṣāt sad-asataḥ pare
[ŚB 10.87.1]
El significado es: “Oh Brahman”, es como Parīkṣit Mahārāja llama a Śukadeva Gosvāmī, “oh, Brahman, ¿cómo pueden los Vedas describir directamente la Verdad Absoluta?” Porque todas las palabras que usamos describen diferentes características del mundo material y el Señor Supremo no tiene cualidades materiales, es trascendental a toda causa y efecto material. Entonces, ¿cómo es posible que los Vedas lo describan usando las palabras que nosotros usamos?
Primero, intentemos comprender con precisión el significado de la pregunta. Todas las palabras que usamos denotan jāti, dravya, guṇa y kriyā, cuatro cosas:
Jāti significa “categoría”, o en la filosofía occidental se llama ” universalidad”. Si ves algunos árboles, entonces dices: “Este objeto tiene arbolismo ” y este otro también, entonces este “arbolismo” es lo universal que está presente en cada uno de estos objetos similares. Así que eso se llama jāti, una categoría o un universalidad que se comparte entre muchas cosas, que están poseídas por el mismo jāti.
Dravya significa “sustancia” como tierra, agua, fuego, aire, todas las cosas están hechas de dravya, una sustancia. Cuando se posee ese dravya, esa sustancia, es una instanciación de un jāti como un ser humano o un caballo o algún tipo de animal, entonces, sea lo que sea esa sustancia, que es una instanciación de esa categoría, tendrá guṇa , algunas cualidades. Y ese objeto puede tener kriyā, alguna actividad, como un ser humano puede cantar o un caballo puede correr, por lo que todas las palabras que usamos, cada una describe jāti, dravya, guṇa o kriyā.
Ahora, aquí está el problema de que el Parambrahma, la Verdad Absoluta Suprema no tiene jāti, ningún universal, porque Él es uno y no hay nadie más igual a Él o como Él, por lo que no puede haber una universalidad que pueda ser instanciada en muchas cosas, porque Él es único, y no tiene jāti ni dravya porque no está hecho de ninguna sustancia material, tierra, agua, fuego, aire, éter. Por lo tanto, porque Él no está hecho de ninguna sustancia no tiene guṇa, ninguna cualidad, que conozcamos dentro de este mundo material. Y kriyā, la actividad, proviene de la modalidad de la pasión, pero el Señor Supremo es trascendental a las tres guṇas, de modo que no tiene kriyā, ni karma. La pregunta es que si todas las palabras que tenemos describen jāti, dravya, guṇa y kriyā, pero la Realidad Suprema, Paraṁbrahma, no tiene ninguna de estas cosas, entonces, ¿cómo podemos describirlo? Ahora, Śukadeva Gosvāmī dará la respuesta a esta pregunta.
Él dijo:
śrī-śuka uvāca
janānām asṛjat prabhuḥ
mātrārthaṁ ca bhavārthaṁ ca
ātmane ’kalpanāya ca
[ŚB 10.87.2]
Aquí, prabhu, refiere a que es el Señor Supremo, quién ha manifestado buddhi, indriya, manaḥ y prāṇa, la inteligencia, los sentidos, la mente y el prāṇa de asṛjat prabhuḥ, de janānām, de todas las entidades vivientes. ¿Y por qué el Señor Supremo manifestó buddhi, indriya, manaḥ y prāṇa? ¿Por qué? Por tres cosas. En primer lugar, mātrārthaṁ ca – mātra artham. Mātra significa objetos de los sentidos. Entonces, mātra artham significa “Él los manifestó con el propósito de experimentar la complacencia de los sentidos, el disfrute de los sentidos”. Y si la persona prueba los objetos de los sentidos realiza karma, entonces mātrārthaṁ ca bhavārthaṁ ca. Aquí bhava significa “existencia material o tomar nacimiento” y artham, en aras de bhava, quiere decir, tomar nacimiento nuevamente en este mundo material por disfrutar de los sentidos materiales.
Y luego, cuando la entidad viviente ya no esté satisfecha con estos placeres mundanos y nazca una y otra vez en el mundo, entonces podrá realizar ātmane ‘kalpanāya ca, kalpanāya significa’ por hacer una ofrenda, ātmane – al Señor Supremo. Eso significa que la entidad viviente puede ofrecer su inteligencia, mente, sentidos y prāṇa al Señor Supremo en servicio devocional y liberarse de este mundo. También puede tomar otro sentido, la palabra kalpanāya puede leerse como akalpanāya y significa que toda la mente, sentidos, inteligencia y el prāṇa están destinados a nuestro akalpanāya, es decir, a la adoración del Señor. Esta es otra interpretación devocional. Ahora, la palabra ca se ha presentado tres veces: ca, ca, ca – que significa: “y, y, y” Y está destinado a expresar la importancia de todo lo que el Señor proporciona a la entidad viviente. En otras palabras, cada alma depende completamente de Dios en todas sus actividades. Si el Señor Supremo no le hubiera dado prāṇa, la mente y los sentidos a la entidad viviente, entonces no podría hacer karma, no podría hacer jñāna o yoga ni nada, ni mucho menos bhakti yoga.
Ahora, uno puede cuestionar que esta respuesta no sea relevante a la pregunta de Parīkṣit Mahārāja, porque la pregunta de Parīkṣit Mahārāja era: ¿Cómo pueden los Vedas usar palabras para describir directamente lo que es indescriptible? Y Śukadeva Gosvāmī está dando la respuesta: El Señor ha dado la inteligencia, la mente, los sentidos y el prāṇa a las entidades vivientes para que puedan disfrutar del mundo material y finalmente liberarse. Entonces, su respuesta no parece relevante para la pregunta. Por ejemplo, si alguien te pregunta: “¿A dónde vas ahora?” Y les respondes: “Hoy comí un poco de arroz dulce”. Entonces pensarán: “Esta no es la respuesta a mi pregunta”. Los impersonalistas están confundidos, piensan que Dios no puede ser descritoy por eso, cuando leen las escrituras, siempre tratan de sacarle algún significado indirecto. Debido a que Śukadeva Gosvāmī está respondiendo a la pregunta que tienen muchos impersonalistas, es apropiado que esté dando una respuesta de manera indirecta también. Y Kṛṣṇa le ha dicho a Uddhava:
vedā brahmātma-viṣayās
tri-kāṇḍa-viṣayā ime
parokṣa-vādā ṛṣayaḥ
parokṣaṁ mama ca priyam
[ŚB 11.21.35]
“Los grandes sabios hablan con un significado indirecto que se llama parokṣa-vādā y yo mismo estoy muy complacido con tales explicaciones indirectas”.
Ahora, consideraremos cómo la respuesta de Śukadeva Gosvāmī realmente responde a la pregunta. La implicación de la respuesta de Śukadeva Gosvāmī es ésta: “Ustedes impersonalistas, dicen que Brahman es anirdeśye, indescriptible con palabras. Pero si Kṛṣṇa no les hubiera dado la inteligencia, sentidos y la mente, entonces incluso los objetos sensoriales ordinarios serían tan indescriptibles para ustedes como lo sería Brahman. Si fueras ciego y sordo de nacimiento, los colores y los sonidos serían tan inconcebibles e indescriptibles para ustedes como Brahman. De la misma manera que Kṛṣṇa nos ha dado todas las facultades de los sentidos para experimentar y describir las sensaciones del sonido, el tacto, el gusto y el olfato en este mundo material, Śrī Kṛṣṇa puede hacer que los sentidos funcionen de una manera particular para que puedan experimentar a Brahman“. Debido a que en este verso a Kṛṣṇa se le llama “Prabhu”, que significa “Señor”, Él tiene todos los poderes y puede crear formas extraordinarias de funcionamiento para que nuestros sentidos y palabras puedan describir la Verdad Suprema.
Comprendan lo que Śukadeva Gosvāmī está diciendo aquí, que es que nuestros sentidos pueden funcionar en relación con el mundo material, pero también Kṛṣṇa nos ha diseñado para que podamos funcionar en relación con nuestra alma, el Señor Supremo y el mundo espiritual, pero simplemente no aprovechamos de esa función que Él nos da.
En el Octavo canto, capítulo 24, verso 38, es un verso muy famoso, fue dicho por Matsyāvatāra, la encarnación del pez, a Satyavrata Mahārāja. Allí, Matsyāvatāra le asegura al Rey Satyavrata que las palabras de los Vedas pueden revelar al Señor Supremo:
madīyaṁ mahimānaṁ ca
paraṁ brahmeti śabditam
vetsyasy anugṛhītaṁ me
sampraśnair vivṛtaṁ hṛdi
[ŚB 8.24.38]
El significado es: “Serás aconsejado por Mí y recibirás Mi favor, Mi anugraha, Mi misericordia. Y conocerás la Verdad Suprema, paraṁbrahma, directamente a través del sonido de las descripciones védicas”.
El significado es que cuando la entidad viviente recibe la misericordia de Kṛṣṇa, los mismos sentidos que tenía pueden ayudarle a alcanzar, gradualmente, la comprensión trascendental, al escuchar y cantar el Santo Nombre y el mensaje de los Vedas . Porque Śrī Kṛṣṇa nos ha diseñado con esa capacidad para experimentarlo cuando recibimos Su misericordia.
En el Bhagavad-gītā, Śrī Kṛṣṇa dice: “Vedaiś ca sarvair aham eva vedyo [Bg. 15.15] – por todos los Vedas, Yo soy conocido “.
El primer significado buddhi es “la inteligencia del ser vivo”. Sin embargo, en el segundo significado, buddhi adquiere una comprensión dentro de la Filosofía Sāṅkhya. En esa filosofía, buddhi significa “mahātattva“. El mahātattva es el primer elemento que se manifiesta en relación con el universo total y se le llama citta en relación con el ser viviente individual. De modo que ese es el primer elemento que es muy sāttviko y que se manifiesta a partir de prakṛti. Y en la segunda interpretación de este verso, la palabra mātra se refiere no al ser viviente que prueba los objetos de los sentidos, sino que a partir del mahātattva los diversos elementos evolucionan uno por uno hasta que llega el primer objeto de los sentidos y a eso se le llama śabda o sonido. Ahora bien, el verso expresa que la Suprema Personalidad de Dios ha desarrollado los elementos, especialmente ākāśa, el espacio, y su cualidad śabda, el sonido, para que la entidad viviente pueda actuar desde su alma en relación al Señor Supremo.
Cuando una persona habla, śabda, el sonido, se libera desde el ākāśa, el éter. La gente en general piensa que uno mismo produce el sonido. Pero la idea védica es que el sonido ya es omnipresente en el ākāśa y se libera cuando realizamos la vibración en el viśuddha-chakra. Al igual que en una piedra, el fuego ya está presente dentro de ella y cuando golpea con otra , el fuego salta en forma de chispa, el fuego no se creó, ya estaba allí, solo se liberó. Cuando producimos sonido, en realidad no producimos un sonido nuevo, sino que solo estamos provocando que ese śabda se libere del ākāśa.
En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice:
bhūtānāṁ chidra-dātṛtvaṁ
bahir antaram eva ca
prāṇendriyātma-dhiṣṇyatvaṁ
nabhaso vṛtti-lakṣaṇam
[ŚB 3.26.34]
Kapiladeva describe las características de ākāśa, el éter. Bhūtānāṁ chidra-dātṛtvaṁ significa ” es el espacio externo donde te mueves y también es el espacio interno para los movimientos de tu mente, prāṇa e indriya“. Prāṇendriyātma-dhiṣṇyatvaṁ significa que “el ākāśa es como el campo o el lugar de encuentro de estos tres elementos: tu prāṇa, mente y sentidos”.
Cuando una persona pronuncia el Santo Nombre y las sílabas Kṛṣ – ṇa , estas se liberan del ākāśa y actúan inmediatamente sobre la mente, los sentidos y el prāṇa. Si la persona es un siddha, un devoto perfeccionado, este sonido que se libera del ākāśa no proviene del jaḍa ākāśa, del espacio material, sino del cid ākāśa, el espacio espiritual y en realidad es el sonido espiritual manifestado desde cid ākāśa (cielo espiritual) y esa vibración trascendental es directamente Śrī Kṛṣṇa mismo.
Si un devoto es un sādhaka, un practicante, que aún no está perfeccionado, y pronuncia con sus sentidos materiales algunas sílabas que dicen Kṛṣ – ṇa, eso no es el mismo Kṛṣṇa trascendental. Cuando ese sonido se libera del ākāśa, tiene una similitud con el nombre trascendental, aunque no lo es, permite que algo de luz trascendental entre a través del ākāśa de su mente, inteligencia y prāṇa, y a eso se le llama nāmābhāsa.
El Señor Supremo nos ha dado los sentidos, la lengua, el oído, el prāṇa y la mente, de modo que incluso en el estado condicionado, tratamos de hacer vibrar Su nombre con fe y aunque no podamos producir el nombre trascendental, Kṛṣṇa nos ha diseñado de tal forma que estos elementos ākāśa y śabda hacen que manifieste el ābhāsa, la luz del Santo Nombre, brillando en nuestra conciencia y luego ceto-darpaṇa-mārjanam que significa ‘limpiar nuestra citta (consciencia)’.
En esta situación mātrārthaṁ ca, el Señor Supremo ha creado el sonido y ākāśa especialmente para darnos acceso y experimentarlo. Mātrārthaṁ ca, Mahāprabhu ha dicho:
nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis
tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ
[Śrī Śikṣāṣṭakam, verse 2]
“Oh mi Señor, eres tan misericordioso que fácilmente nos permites acercarnos a Ti cantando los Santos Nombres”.
Mātrārthaṁ ca, luego bhavārthaṁ ca: bhava en la traducción anterior significaba “volver a nacer, repetir el nacimiento y la muerte”. Ahora, en esta interpretación, bhava es un nombre del Señor Śiva, y significa ‘auspicioso’. De modo que el Señor Supremo te ha dado tus sentidos, mente y prāṇa, y ha desarrollado el ākāśa, el espacio y el sonido, bhavārtha ca, con el fin de traer auspiciosidad a tu vida.
Como dijo Matsyāvatāra: “Puedes comprender al Señor Supremo completamente a través del sonido y si eres anugrahītaḥ, recibes Mi misericordia”. Porque sin la misericordia de un vaiṣṇava, cuando una persona canta, cometerá ofensas y la luz de nāmābhāsa no vendrá y no le purificará. Tiene que haber una combinación de estas dos cosas. Por un lado, el devoto tiene que pronunciar el Santo Nombre y, por otro, la misericordia del Señor Supremo que viene a través de Sus vaiṣṇavas debe estar allí para que se libere de las ofensas, para luego dar lugar a la revelación del mismo.
En el Gopāla-tāpanī Upaniṣad hay un hermoso verso que describe a Kṛṣṇa. Ahí se dice:
sat-puṇḍarīka-nayanaṁ
meghābhaṁ vaidyutāmbaram
dvi-bhujaṁ mauna-mudrāḍhyaṁ
vana-mālinam īśvaram
[Pūrva 12]
El significado general es que el Señor Supremo es dvi-bhujaṁ, aparece con dos brazos. Sat-puṇḍarīka-nayanaṁ, Sus ojos son como pétalos de loto en flor. Y meghābhaṁ, su tez es como una nube fresca a punto de llover, y vaidyutāmbaram significa que ” su chal amarillo sobre sus hombros brilla como destellos de luz”. Mauna-mudrāḍhyaṁ significa que su postura es mudrā, es mauna, una de silencio porque Él está pensativo, meditando. Vana-mālinam y Él está decorado con una guirnalda de flores del bosque vanamālī. Este es el significado general del verso.
Cuando se dice mauna-mudrāḍhyaṁ que Él tiene una actitud de silencio significa que está sintiendo tanto amor, prema-rasa, que su voz se ahoga y no puede hablar, por lo tanto, Él expresa, tocando su flauta lo que hay en su corazón. Este es el significado de mauna-mudrā. Y vanamālī, uno de los significados es que lleva una guirnalda de flores del bosque. Pero la palabra vana, bosque, también comprende: “un lugar apartado, que es completamente privado, donde otros no pueden ver ni entrar “. Y mālī, dhātu, la raíz verbal de māla significa “iluminación”, vanamālī es entonces “esa persona que únicamente es iluminada”, que quiere decir, que solamente lo verás como Él realmente es, cuando esté a solas con las vraja-gopīs en un lugar apartado.
El devoto puro escucha o habla este verso y luego canta Harināma:
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma
Rāma Rāma Hare Hare
y ve a ese hermoso Kṛṣṇa abrumado por el amor, tocando Su flauta y rodeado por las vraja-gopīs. Él está experimentando esto directamente.
Pero, ¿qué pasa con el devoto que no es tan avanzado? Él pronuncia este verso y luego canta:
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma
Rāma Rāma Hare Hare
Y piensa: “Estoy llamando el nombre de esa persona” y “Estoy meditando en esa persona”. Pero en realidad, ni siquiera puede fijar su mente en nirviśeṣa-brahman, la luz que proviene de Kṛṣṇa, y mucho menos podrá hacerlo en el hermosa forma – svarūpa– de Kṛṣṇa. Pero de todos modos, el devoto piensa con alegría: “Estoy meditando en el hermoso Kṛṣṇa ”.
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma
Rāma Rāma Hare Hare
Así se dice en el Sexto Canto:
sarveṣām apy aghavatām
idam eva suniṣkṛtam
nāma-vyāharaṇaṁ viṣṇor
yatas tad-viṣayā matiḥ
[ŚB 6.2.10]
Uno de los significados de este verso es que cuando pronuncias el nombre de Kṛṣṇa tu mente queda absorta en Él. También se dice yatas tad-viṣayā matiḥ “cuando una persona en este mundo llama el nombre de Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa queda absorto en esa persona”. Ese devoto ha oído hablar de la belleza de Kṛṣṇa y le está llamando con su nombre una y otra vez con gran alegría, así el devoto nunca deja de cantar y glorificar a Kṛṣṇa. Así que yatas tad-viṣayā matiḥ, del otro lado, Kṛṣṇa está pensando: “¡Oh, qué maravilloso, Mi devoto me está recordando!” Entonces Él derrama misericordia sobre ese devoto, haciendo que los sonidos y las palabras que pensaba anteriormente eran materiales, por esta misericordia, actúan de una manera extraordinaria y tienen el poder de describirlo y hacer que Él se revele .
Al principio, el devoto está cantando solo el ābhāsa, la luz que proviene del Santo Nombre para destruir todas las impresiones materiales en la consciencia y purificarla. Entonces, comienza a tener una visión de la forma, las cualidades y los asociados de Kṛṣṇa. Luego, a medida que madura en el canto, el Santo Nombre puro aparece como el sol en su corazón y Kṛṣṇa lleva a ese devoto a Su servicio eterno confidencial en Vṛndāvana.
De esta manera, los āchāryas han explicado cómo es posible que el nombre, que es completamente trascendental, llegue a la persona de cuerpo y sentidos materiales, aunque ciertamente su alma es espiritual. Es como una tortuga, ella puede usar sus patas para caminar sobre la tierra o puede usar las mismas para nadar en el agua. El secreto es que Kṛṣṇa nos ha dado este cuerpo humano, que está diseñado tanto para la experiencia del disfrute material como también tiene el diseño especifico del ākāśa y śabda para que puedan interactuar con nuestros sentidos, la mente y el prāṇa, de modo que, gradualmente, podamos experimentar a Dios. ¡Así que estamos hechos para experimentar a Dios!
Este cuerpo humano es el regalo más valioso porque con el podemos ocuparnos plenamente en el kīrtana con el Śrī Pañcha-Tattva. Para otras criaturas, es muy difícil hacer kīrtana, puede ser que un pájaro cuco cante: “¡Ooo!” Incluso llegan a cantar en la nota quinta llamada “pa”. Pero el cuerpo humano va más allá: ṣa, re, gā, ma, pa, dha, ni, sa – todas las notas. Este cuerpo humano es en realidad un instrumento musical, que tiene el tremendo potencial de participar en el harināma-saṅkīrtana trascendental y este es el regalo que Śrī Chaitanya Mahāprabhu ha venido a dar, es decir, difundir el harināma-saṅkīrtana por todas partes, usando el instrumento de nuestro cuerpo para cantar los Santos Nombres, este es el propósito real, el objetivo final del diseño de esta forma humana, ser utilizada para obtener el amor puro por Kṛṣṇa y la perfección total de la vida.
Entonces, el pasatiempo de Harināma Prabhu es de venir y liberar a las entidades vivientes otorgandoles kṛṣṇa-prema.
kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra
nāma haite haya sarva-jagat-nistāra
[CC Ādi 17.22]
En la era de Kali, el avatāra de Kṛṣṇa desciende, es su līlā, en forma de Nāma Prabhu.
Sabemos que Kṛṣṇa aparece en este mundo:
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna
[Bg. 4.9]
En la Bhagavad-gītā, Śrī Kṛṣṇa ha dicho: “Mi nacimiento y Mis actividades son todas trascendentales”.
paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge
[Bg. 4.8]
“Desciendo a este mundo y protejo a los devotos y destruyo a los no creyentes”.
Entonces, cuando Kṛṣṇa aparece en este mundo, no es exactamente un avatāra sino avatārī, la fuente de todos los avatāras, estamos familiarizados con esto, pero ¿cómo es posible que las sílabas Kṛṣ – ṇa sean realmente avatāra y tengan līlā en este mundo? ¿Cómo es posible? Cómo el Santo Nombre es un avatāra y cómo el Santo Nombre aparece y realiza pasatiempos, lo explicaremos más adelante.
Hemos estado definiendo muy cuidadosa y científicamente, de acuerdo con la concepción de nuestros āchāryas previos, la naturaleza de Nāma-Tattva. El propósito es que al escucharlo nunca más seamos negligentes o irrespetuosos o no prestemos toda la atención al Santo Nombre, nunca más en nuestra vida, sino que con una entrega completa, con total respeto, nos refugiemos en los Santos Nombres.
Solo debido a la ignorancia de Nāma-Tattva nos volvemos complacientes o perezosos con respecto a nuestro japa y kīrtana, y debido a eso, cantamos, muy fácilmente, de manera negligente y cometemos más y más ofensas todos los días, entonces nos damos cuenta de que no estamos progresando satisfactoriamente en la vida espiritual.
Pido humildemente a todos los estudiantes de la Chaitanya Academy que traten de considerar muy profunda y cuidadosamente cada uno de los puntos que hemos estado tratando , de modo que cuando tomen el japa-mālā piensen, “Oh, soy tan afortunado de tener la oportunidad de pronunciar las sílabas del Santo Nombre y este es el momento más importante de mi vida, debo refugiarme por completo con total concentración, dedicación y sin ninguna distracción” :
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma
Rāma Rāma Hare Hare
Mis pranāmas,
Śrī Harināma Prabhu kī jaya!
Śrīla Gurudeva kī jaya!
Śrīla Prabhupāda kī jaya!
Gaura premānande hari haribol!
Transcripción inglés: Vrinda dasi
Traducción y edición al español: Navita dasi
Apuntes: Hari Rasa das
Navita dasi 
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