¿Un verdadero amor es māya o no?
El amor es una función natural del alma en relación con Dios. Como el amor por naturaleza es incondicional, no puede ser impedido por nada, no puede ser interrumpido por nada. Entonces, el amor eterno e incondicional es solo entre el alma y Dios. El amor entre las entidades vivientes dentro de este mundo es condicional y la condición principal es el cuerpo físico. Por ejemplo, una persona ama a su madre, padre, esposa o hijos, pero si uno de ellos muere, el alma irá a otro cuerpo. Y si esa persona se encuentra con esa misma alma, pero en otro cuerpo, ni siquiera lo reconocerán. De esta manera, la relación se basa en el cuerpo físico y la mente material sutil. Entonces, no hay amor puro en el mundo físico, solo hay moha – desconcierto, o asakti – apego, y rajas – pasión. El verdadero amor es entre el alma y Dios.
¿Cómo podemos tener una comprensión equilibrada de Karma y Bhagya?
Las personas ordinarias siempre están bajo el control de ahankara, el ego falso. Por lo tanto, están tomando decisiones que en realidad son los ecos de sus samsakaras de vida pasada, impresiones. Entonces, la persona en general se está moviendo en este mundo bajo el control de sus karmas pasados y su bhagya, que es su fortuna o su desgracia, producto de actividades de vidas pasadas. Sin embargo, si una persona entra en contacto con el Bhagavad-Gita, con los sadhus, con los santos y recibe algún conocimiento, entonces, aunque los deseos que dirigen sus actividades están viniendo a la mente ahora, puede expresar el libre albedrío de no seguirlos. .
Por ejemplo, en el Bhagavad-Gita, Sri Krishna dijo (BG 2.70):
āpūryamāṇam acala-pratiṣṭhaṁ
samudram āpaḥ praviśanti yadvat
tadvat kāmā yaṁ praviśanti sarve
sa śāntim āpnoti na kāma-kāmī
Así como los ríos desembocan en el océano, pero el océano nunca cambia sus límites, de la misma manera, una persona cuyos deseos mentales provienen de las impresiones de las actividades de vidas pasadas, pero no actúa sobre esos deseos, solo él puede alcanzar la paz y no aquellas que actúan según los deseos que aparecen en la mente. Por lo tanto, si una persona tiene una asociación de santos y las Escrituras, y escucha las instrucciones del dharma, entonces puede elevarse a sattva-guna y ya no identificarse con los impulsos de la mente, que provienen del karma pasado y producen bhagya. , una fortuna o desgracia particular de esta vida.
¿Es la moralidad natural o artificial?
Podemos decir que la moral en sánscrito se llama dharma, pero lo que se toma como moralidad en general es el dharma relacionado con el cuerpo físico y la mente. Por ejemplo, una persona puede nacer y pertenecer a una familia brahmin, o una familia kshatriya, o una familia Vaishya, o una familia shudra y entonces su moralidad será actuar de acuerdo con los deberes prescritos de ese jati particular, ese nacimiento particular . Si una persona no sigue el dharma, entonces es adharma y la reacción de esto es que lentamente desciende a circunstancias cada vez más desafortunadas e incluso puede salir de la vida humana y descender a especies inferiores.
Las personas en general, deben seguir el dharma, para que no bajen y pueden elevarse gradualmente. En este sentido, la moral tiene sus atributos positivos. Sin embargo, este dharma no es el dharma del alma. El dharma del alma es prema-bhakti, solo para servir a Dios con amor puro. Entonces, la moralidad material, es el dharma mundano que impide que uno caiga y se eleve a Svarga-loka, a los planetas superiores de Indra, etc. Bhuvaha, Svaha, Maha-loka, Jana-loka, Tapa-loka, Satya-loka: el dharma te mantendrá dentro del mundo material, pero en las regiones superiores, ese dharma no esta relacionado con el cuerpo.
Solo el dharma relacionado con el alma es capaz de llevarle a uno más allá de este mundo a una relación eterna con Krishna en Goloka-Vrindavana, en el mundo espiritual. Entonces, el dharma no es artificial, el dharma es creado por Dios para elevar a las entidades vivientes de este mundo.
Pero el dharma es artificial en el sentido de que no es natural para el alma, cuando está relacionado con el upadi o las designaciones del alma y por eso en la conclusión del Bhagavad-Gita Shri Krishna dijo (BG 18.66) –
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
– Oh Arjuna, debes renunciar a todos los dharmas relacionados con el cuerpo y la mente y rendirte completamente a Mí, te protegeré de todas las reacciones pecaminosas, no temas.
¿Qué pasará si nuestro conocimiento es ilusión?
La persona en general que está bajo la influencia de ahankara, ego pensando: «Yo soy este cuerpo» y considerando que tiene relación con la energía material externa, por lo que todo su conocimiento es maya, todo su llamado conocimiento es ilusorio. Y si una persona solo tiene conocimiento ilusorio y actúa sobre esa base, entonces simplemente rasgará el fruto de sus actividades kármicas. Como Krishna dijo en el Bhagavad-Gita (BG 13.22):
puruṣaḥ prakṛti-stho hola
bhuṅkte prakṛti-jān guṇān
kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya
triste-asad-yoni-janmasu
Significa que el alma situada en prakrti (la energía material) está tratando de probar las gunas. Algunos tienen gusto en rajo-guna, algunos en sattva-guna, algunos en tama-guna y según la asociación que tienen, luego nacen una y otra vez en especies superiores e inferiores. Este es el resultado de tener un supuesto conocimiento que en realidad es ilusión. Por lo tanto, es esencial (BG 4.34) –
tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ
Uno debe acercarse a un Maestro espiritual, uno debe inclinarse y rendirse a los pies de loto del Maestro espiritual, prestar servicio y hacer preguntas humildes relevantes. Tattva-darsi: aquellos que han visto la verdad, la realidad pueden impartirles conocimiento.
Entonces, Krishna explica esto en el Bhagavad-Gita, que solo acercándonos a una persona que tiene conocimiento trascendental y sirviéndole, y escuchando de ellos, podemos obtener conocimiento que no es ilusorio y si seguimos el conocimiento trascendental real seremos liberados de todo. ignorancia y entrar en el servicio eterno de Radha y Krishna.
Fuente: Sri Prem Prayojan Prabhu, 26.08.2019 (Rusia, Astrakhan, aeropuerto)
Traducción y edición al castellano: Navita dasi
Navita Sakhi 