Amor (prīti) es una palabra muy dulce. Cuando se la pronuncia, surge un estado de ánimo muy dulce en los corazones tanto del hablante como en el de los oyentes. Aunque pocos son capaces de entender su verdadero significado, a todos les gusta escuchar la palabra e incluso muchos darán la vida por ello.
Todos los seres están controlados por el amor
Amar es el único propósito de la vida humana. Muchos piensan que la satisfacción de sus deseos egoístas es el propósito principal de su existencia, pero eso está mal. Por amor, el hombre puede sacrificar todos sus propios intereses.
El egoísmo hace que el hombre se esfuerce sólo por su propia felicidad y autonomía, pero el amor le hace sacrificar todos sus propios intereses por el bien de esa cosa o persona que le es querida.
Siempre que hay un choque entre el egoísmo y el amor, pero el amor sale victorioso. En particular, incluso cuando el egoísmo es muy intenso, sigue estando subordinado al amor. ¿Qué es el egoísmo? El egoísmo es esforzarse por lo que uno mismo ama. Por tanto, no es descabellado decir que la vida humana está dirigida por el amor.
El amor se convierte en el propósito principal de la vida del hombre, incluso cuando se esfuerza por satisfacer sus deseos egoístas.
Los materialistas y liberacionistas luchan por el disfrute y la liberación, simplemente por amor a ellos
El amor también es pre-eminente en el sendero del trascendentalismo. Los que buscan el placer espiritual, considerando el placer mundano como temporal, son de dos tipos: los abrumados por el impulso de disfrutar y los impulsados por el deseo de liberarse. Aquellos abrumados por el impulso de disfrutar están actualmente preocupados por la búsqueda de riqueza, reino, esposa o hijos, o agobiados por el deseo de la posición de Indra o de cualquier otro semidiós en Svarga o de la felicidad en los planetas superiores como Brahmaloka. Debido a que aman esas cosas, se esfuerzan constantemente por tenerlas.
Aquellos que anhelan la liberación no aman esos disfrutes mundanos, sino que albergan el deseo de liberarse de los asuntos mundanos. Por lo tanto, debido a que aman la liberación, se esfuerzan por lograrla. El amor es lo que el materialista busca de su disfrute y el liberacionista de la liberación. Por lo tanto, alcanzar el amor es el objetivo final para ambos tipos de personas. El amor es el único objetivo de todo esfuerzo espiritual.
Lo que dice Chandi dasa sobre el amor
Respecto al amor, el poeta vaisnava Chandi dasa dice:
piriti baliya, e tina akhara,
e tina bhuvana-sara
ei mora mane, haya rati-dine,
iha vai nahi ara (1)
vidhi eka cite, bhavite bhavite,
niramana kaila “pi”
rasera sagara, manthana karite,
tahe upajila “ri” (2)
punah je mathiya, amiya haila,
tahe bhiyaila “ti”
sakala sukhera, e tina akhara,
tulana diba se ki (3)
jahara marame, pasila yatane,
e tina akhara sara
dharama karama, sarama bharama,
kiva jati kula tara (4)
e hena piriti, na jani ki riti,
pariname kiva haya
piriti-bandhana, bada-i visama,
dvija candidase kaya (5)
Las tres sílabas pi-ri-ti (amor) son la esencia de los tres sistemas planetarios. Permanecen en mi mente día y noche. No pienso en nada más que en ellos. (1)
Concentrándose profundamente, Brahma creó la sílaba pi. Luego, cuando el océano de rasa se agitó, surgió la sílaba ri. (2)
Cuando el océano se agitó por segunda vez, emergió el néctar, que se preparó en la sílaba ti. ¿Cómo puedo comparar algo con estas tres sílabas, que son la morada de toda felicidad? (3)
Aquella persona en cuyo corazón ha entrado con fuerza la esencia de estas tres sílabas encuentra inútiles el dharma, el karma, la timidez, el sentido común, la casta y la tradición familiar. (4)
No sé cuál es la naturaleza de ese amor ni cuál será su resultado. Chandi dasa, nacido dos veces, dice: “La esclavitud del amor es verdaderamente terrible”. (5)
Los objetos insensibles son sombras de los objetos sensibles.
Los objetos son de dos tipos: objetos sensibles y objetos insensibles. Los objetos sintientes son originales, mientras que los objetos insensibles son perversiones de los sintientes. Se les puede llamar sombras o reflejos de objetos sensibles. Todo lo que está presente en un objeto también está presente de alguna manera en sus sombras. Por lo tanto, todo lo que esté presente dentro de los objetos sintientes originales también debe estar presente en sus contrapartes insensibles.
Amar es la naturaleza de los objetos sensibles, y la perversión del amor se encuentra en los objetos insensibles.
Si examinamos la naturaleza de los objetos sintientes, encontramos que amar es su única naturaleza. Esta naturaleza también debe existir de alguna manera como un reflejo dentro de los objetos insensibles. Así como los objetos insensibles son perversiones de los sensibles, la atracción y el movimiento son perversiones del amor. Constituyen la naturaleza de los objetos insensibles y están presentes en cada átomo insensible. Examinemos ahora la naturaleza del amor.
La naturaleza del amor
La atracción y el movimiento están presentes en su forma pura dentro de los objetos sintientes como amor. El alma es un objeto sensible. Aquí, “alma” se refiere tanto al ser sintiente supremo, la Superalma, como al ser sintiente diminuto, el alma. Su naturaleza es amar. El amor puro se encuentra sólo dentro del alma.
Sólo una perversión de esa naturaleza pura, no la naturaleza pura misma, puede encontrarse en el reflejo del alma, es decir, en los objetos insensibles. Por lo tanto, el amor puro no se encuentra en ningún objeto material de este mundo. Más bien, en ellos se encuentra su perversión, que es mera atracción y movimiento.
Por las fuerzas de atracción y movimiento, los átomos se ensamblan para formar objetos. A través de la atracción, los objetos se atraen unos hacia otros. Además, debido a su movimiento independiente, los planetas giran alrededor del sol. Todo lo que está presente en un objeto pervertido o en una naturaleza pervertida también está presente en el objeto original en su forma no contaminada.
La independencia, atracción y repulsión del alma.
La independencia y la atracción por otros objetos también se encuentran siempre dentro del alma. El alma existe en un estado de esclavitud en este mundo. Hay almas diminutas e ilimitadas, cada una de las cuales posee la naturaleza de amar. Esto se puede ver en la atracción que todas las almas ejercen unas sobre otras. Además, debido a su independencia, cada alma quiere permanecer separada de las demás.
En este mundo material, cada objeto atrae a otros objetos hacia él; y estos otros objetos, a su vez, en virtud de su movimiento independiente, intentan permanecer separados de ese objeto. Los objetos grandes atraen hacia ellos los objetos pequeños. El sol es grande y atrae a los planetas y sus satélites hacia él. Pero debido a su propio movimiento independiente, esos planetas y satélites permanecen alejados del Sol y, atraídos por su fuerza gravitacional, orbitan alrededor de él. Además, la atracción y el movimiento de los planetas también les ayudan en su órbita. Lo que vemos en este mundo también se encuentra en el mundo espiritual en su forma pura.
La diferencia entre el sol material y el sol trascendental.
El Chandogya Upanisad (8.1.13) afirma:
sa bruyad yavan va ayam akasas tavan eso
’ntar hrdaya akasa ubhe asmin dyavaprthivi
antar eva samahite ubhav agnis ca vayus ca
surya-candramasav ubhau vidyut naksatrani
yac casyehasti yac ca nasti sarvam tasmin
samahitam iti
En la creación reflejada hay cinco elementos, además de la luna, el sol, los relámpagos y las estrellas. Todos ellos están presentes en su forma original en Brahmapura, el mundo espiritual. La diferencia entre los dos mundos es que en el mundo espiritual todos los asuntos variados son puros, bienaventurados y perfectos, mientras que en el mundo material todo es defectuoso, incompleto y causa de infelicidad y angustia.
Amar es la naturaleza fundamental de todos los seres en el mundo espiritual. Por eso, el poeta Chandi dasa dice:
brahmanda vy apiya, achaye je jana,
keha na dekhaye tare
premera piriti, je jana janaye,
sei se paite pare
piriti piriti tinati akhara
pi ri ti trividha mata
bhajite bhajite nigudha haile
haibe eka-i mata
Nadie ha visto a esa persona que impregna el universo. Sólo aquel que sabe lo que es el amor puede alcanzarlo. Piriti (amor) tiene tres letras y es de tres clases, pero cuando se condensa como resultado del bhajana continuo, será de una sola clase.
El sol trascendental, Sri Krsna, atrae a las jivas para que orbiten alrededor de Él, y esto es rasa eterno.
El disfrutador trascendental de Vrndavana, Sri Krsna, es el sol del mundo espiritual. Las almas allí son Sus asociadas en Sus pasatiempos. Mediante la fuerza de atracción de Su amor, Krishna los atrae hacia Él. Pero, a causa de su propio movimiento independiente, tratan de permanecer distintos de Él. Por lo tanto, aunque la fuerte fuerza de atracción que atrae a esas almas hacia ese Krsna que es como el sol anula su movimiento, esa fuerza, no obstante, las hace orbitar alrededor de Él. Éste es el rasa eterno de Krsna.
En ese rasa, Sus amigas que son parte de Su potencia interna están muy cerca de Él, y aquellas que han alcanzado la perfección a través de su práctica espiritual están más allá. Los pasatiempos trascendentales de Krishna revelan la verdadera naturaleza del amor.
Las almas liberadas se sienten muy atraídas por Krishna.
¿Krsna atrae a todas las almas? Si es así, ¿por qué no todas las almas se inclinan favorablemente hacia Él?
Krishna atrae a todas las almas. Sin embargo, las almas son de dos clases: las condicionadas y las liberadas. Debido a que las almas liberadas experimentan su amor claramente y lo mantienen vivo, la fuerza de atracción de Krishna actúa naturalmente de manera más efectiva sobre ellas.
La razón por la cual las almas condicionadas no se sienten atraídas por Krishna
Las almas en cautiverio son de dos tipos. El amor de aquellos que están completamente ajenos a Krishna está extremadamente distorsionado debido a su asociación con la materia. No conocen nada más que el amor por los objetos de disfrute y, por lo tanto, se dedican a la complacencia de los sentidos día y noche. Olvidándose de sí mismos, permanecen absortos en la búsqueda de placeres mundanos.
Además, debido a su estima por la ciencia mundana, que promueve el disfrute mundano, permanecen absortos en la adoración mundana. Se engañan continuamente con afirmaciones como “el alma no existe”, “deliberar sobre el alma es ilusorio” y “cualquier intento de desarrollar el yo no es más que una agonía mental”. Algunos se privan del placer del plano del alma al dedicarse a diversas actividades piadosas con el objetivo de alcanzar la felicidad de Svarga.
Cuando las almas atadas desarrollan discriminación, renunciación y fe, se sienten atraídas por Krishna.
Entre las almas esclavizadas, algunas desarrollan discriminación y renunciación y alcanzan la fe en el alma. Gracias a esta fe, experimentan hasta cierto punto el atractivo puro de Sri Krsna, el sol del mundo espiritual, y también se sienten atraídos hacia Él. Aunque se dedican a diversas actividades mundanas, científicas o piadosas, disfrutan de la compañía de Krishna. Sri Chandi dasa describe sus estados de ánimo:
kanu je jivana, jati pranadhana,
e duti nayanera tara
hiyara majhare, parana putali,
nimikhe nimikha hara (1)
tora kulavati, bhaja nija pati,
jara mane jeva laya
bhaviya dekhinu, syama-bandhu bine,
ara keha mora naya (2)
ki ara bujhao, dharama-karama,
mana svatantri naya
kulavati haina, piriti-arati,
ara kara jani haya (3)
je mora karama, kapale achila,
vidhi milaila taya
tora kulavati, bhaja nija pati,
thaka ghare kula lai (4)
guru durajana, bale kuvacana,
se mora candana-cuya
syama anurage, e tanu becinu,
tila-tulasi diya (5)
padasi durjana, bale kuvacana,
na jaba se loka pada
candidase kaya, kanura piriti,
jati-kula sila chada (6)
Kanu es mi vida, mi casta, mi tesoro y las pupilas de mis ojos. Él es el amado dentro de mi corazón que, en un abrir y cerrar de ojos, se pierde de mi visión. (1)
Son mujeres de familia respetable. Servir a sus maridos. Hagan lo que quieran. Después de pensarlo un poco, veo que no tengo a nadie más que a mi amante Syama. (2)
¿Qué más puedes decirme sobre el dharma y el karma? Mi mente no es independiente. Si en verdad soy una mujer virtuosa, ¿quién es esa persona a la que anhelo amar? (3)
Brahma ha hecho arreglos de acuerdo con mi karma y mi destino. Oh mujeres virtuosas, sirvan a sus maridos y quédense en casa con su familia. (4)
Mis malvados mayores me critican, pero para mí sus críticas son como pasta de sándalo perfumada. Por amor a Syama, vendí este cuerpo colocándole semillas de sésamo y una hoja de tulasi. (5)
Mis vecinos malvados me critican, pero no iré a su barrio. Chandi dasa dice: “El amor por Kanu rechaza la casta, la familia y el carácter”. (6)
La naturaleza de las almas que desconocen su identidad.
El alma en este mundo ha olvidado su propia identidad porque se identifica con la materia. Forma relaciones con varias personas y se comporta con ellas de diversas maneras. Se identifica con su cuerpo sutil y ha imaginado un nuevo cuerpo formado por mente, inteligencia y ego. Debido a esa relación con su cuerpo sutil, valora la psicología y la ciencia material, considerándolas su riqueza, y en consecuencia se engaña.
Además, debido a que se identifica con su cuerpo denso, que consta de los cinco elementos, piensa “Soy un Bhattacarya” o “Soy un caballero”, y por eso vive una vida de abandono. A veces nace y a veces muere. A veces no puede contener su alegría y otras veces se siente afligido por el dolor. ¡Gloria a esta transformación y gloria a los juegos de Maya!
A veces el alma nace como hombre y se casa con una mujer, y otras veces nace como mujer y se casa con un hombre y establece para sí un gran ciclo de preocupaciones mundanas. Cuando entra en ese ciclo honra a sus superiores y cuida de sus dependientes. Teme al gobernante y odia a sus enemigos.
Teme la desgracia y la crítica cuando nace como mujer en una familia respetable. Él permanece lejos de su verdadera identidad cuando establece estas falsas relaciones en este mundo. ¡Qué condición tan horrible soporta el alma en una vida tan autoimpuesta! Al considerar las diversas reglas establecidas de este mundo como sus amos, ha olvidado por completo a su amo eterno, Krsna.
Atracción previa, cita y unión con Krsna.
En este punto puede surgir un estado de ánimo particular en relación con Krsna, expresado por Sriman Mahaprabhu en el siguiente verso:
para-vyasanini nari vyagrapi grha-karmasu
tam evasvadayaty antar nava-sanga-rasayanam
Sri Caitanya-caritamrta (Madhya-lila 1.211)
Una esposa impúdica disfruta internamente de encuentros cada vez más recientes con su amante, incluso mientras se dedica a las tareas del hogar.
Este tipo de atracción previa (purva-raga) se desarrolla en un alma atada a las reglas de este mundo antes de que el amor puro por Krishna despierte en ella. Con el tiempo, esta alma irá a una cita y se encontrará con Krishna. La atracción previa aparece al escuchar acerca de la naturaleza y las cualidades de Krishna, al ver una imagen de Su forma trascendental, al recordar Su atractivo y al escuchar el sonido de Su flauta. Aquel en quien ha aparecido esta atracción anterior encuentra a Krishna con la ayuda de amigas con ideas afines. Gradualmente, el amor mutuo entre esta alma y el disfrutador supremo Sri Krsna, quien es la encarnación de la eternidad, el conocimiento y la bienaventuranza, se vuelve profundo.
Amor puro e impuro
Los pasatiempos trascendentales de Krishna en el mundo espiritual, Vraja, son eternos. El alma es una partícula sensible diminuta y, por lo tanto, es elegible para participar en esos pasatiempos. Cuando el alma está esclavizada, su identidad trascendental aparece en forma ilusoria como sus cuerpos sutil y denso. De manera similar, el amor puro por Krishna que se encuentra dentro de esa identidad trascendental aparece en una forma ilusoria como amor por la ciencia mundana o los objetos mundanos. Por lo tanto, el amor corporal o el amor mental son simplemente distorsiones del amor puro por Bhagavan. No son amor verdadero. Pero como el alma ha confundido su propia identidad, los considera amor verdadero. El amor real, sin embargo, es el amor que existe entre dos almas.
Amor verdadero
El Brhad-aranyaka Upanisad (4.5.6) afirma:
na va are patyuh kamaya patih priyo bhavati
atmanastu kamaya patih priyo bhavati. (ityupakramya)
na va are sarvasya kamaya sarvam
priyam bhavati atmanastu kamaya sarvam
priyam bhavati. atma va are drastavyah srotavyo
mantavyo nididhyasitavyo maitraiyyatmani
khalu are drste srute mate vijnata idam sarvam
viditam iti.
Cuando Maitreyi, la esposa de Yajnavalkya, se desapegó tanto del plano denso como del sutil, se acercó a su marido y le pidió que le diera algunas instrucciones.
Yajnavalkya respondió: “Oh Maitreyi, una esposa en realidad no ama a su marido por él. Más bien, lo hace por sí misma. De manera similar, un marido ama a su esposa sólo por sus propios intereses. Este llamado amor por el marido, el hijo, la riqueza, etc., es simplemente un engaño. Al rechazar completamente esta deshonestidad, debes adorar a Bhagavan, el objeto eterno del amor y el alma de todas las almas, y amarlo únicamente por el amor mismo. Por lo tanto, alquiguien que se ha desapegado del mundo material y el cuerpo sutil debe mirar, pensar e indagar sobre esa Alma que es la más amada de las jivas. Por eso llegará a saberlo todo”.
La importancia de esta afirmación altamente autorizada de los Vedas es que no hay amor en los planos denso y sutil. Cualquier apariencia de amor que se encuentre aquí se experimenta sólo en relación con el alma. El alma pura es trascendental y el amor que existe entre las almas es amor puro. Sólo ese amor es digno de ser buscado. El amor mundano, o el amor que existe entre los humanos, no es más que una distorsión del amor del alma. El amor que existe entre las almas es el único amor verdadero.
“Amar a Krishna” es la instrucción suprema.
En el Srimad-Bhagavatam (10.14.55) se afirma:
krsnam enam avehi tvam
atmanam akhilatmanam
Sri Krsna, que posee sesenta y cuatro atributos excelentes, es el alma de todas las almas. El amor que todas las almas tienen por Krishna está libre de designaciones mundanas y es superlativo. Aquellos que han escrito sobre psicología y las complejidades del amor sin conocer la verdadera naturaleza del amor simplemente han perdido el tiempo, a pesar de todos sus razonamientos, como si mezclaran ghee con cenizas. Por orgullo, esas personas simplemente se han esforzado por alcanzar la fama. En lugar de beneficiar al mundo, le han traído grandes desgracias. Hermanos! Dejen de escuchar las conversaciones grandilocuentes de esas personas y desarrollen un apego puro por el alma, haciendo brillar así la naturaleza de tu alma al experimentar ese amor libre de designaciones.
Traduccion y edicion al castellano: Navalatika dasi (Navita dasi)
Fuente: Translated from Śrī Gauḍīya Patrikā, Year 11, Issue 3
by the Rays of The Harmonist team
Bhakti Shakti, Sabiduría Espiritual Femenina 