El proyecto Japa de los Santos Nombres

Patañjali en sus Yoga-Sūtras dice: “Primero, comprende que el bhakti-yoga es un tipo de yoga”. ¿Cómo se dio cuenta Śrīla Vyāsadeva de los hermosos pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa? Porque su guru-pāda-padma, Nārada Ṛṣi, le dio un mantra y le dijo: “¡Entra en samādhi!”

bhakti-yogena manasi
samyak praṇihite ’male
apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ
māyāṁ ca tad-apāśrayām

[ŚB 1.7.4]

Entonces, Śrīla Vyāsadeva, bhakti-yogena manasi, entró en samādhi, el trance del bhakti-yoga. Samyak praṇihite ’male significa que su mente era pura porque todas sus oscilaciones estaban completamente detenidas, y en ese estado de samādhi, de trance, tuvo darśana del Pūrṇa-puruṣa. Puruṣa significa Śrī Kṛṣṇa. Pero nadie puede ser puruṣa sin prakṛti; nadie puede ser hombre sin mujer. Entonces vio a Rādhā y Kṣṇa en su trance.

Es importante entender que cuando estamos sentados para cantar japa, estamos iniciando un proyecto y debemos saber cuál es su naturaleza, saber a lo que nos estamos aplicando y comprometiendo; de lo contrario, nos preguntaremos sin cesar : “¿Por qué estoy haciendo esto?”

¿ De qué trata este proyecto?

El proyecto es pasar por las etapas de:

smaraṇa – recuerdo
dhāraṇa – concentración
dhyāna – meditación
dhruva-anusmṛti, un recuerdo continuo e ininterrumpido
samādhi: trance

En la etapa de dhyāna, la hermosa forma de Śrī Kṛṣṇa comenzará a aparecer, a reflejarse en el citta estable, en tu mente estable, Y luego, gradualmente, Sus cualidades, Sus asociados, y uno entrará en la etapa de dhruva-anusmṛti, un recuerdo muy fijo, continuo e ininterrumpido, y luego se convertirá en samādhi – trance. Aquí es donde queremos llegar, a través de estas etapas.

¡Este es el proyecto de japa!
Cuando nos sentemos debemos apagar todos los sentidos: cerrar los ojos, cerrar los oídos, quitar la lengua material, cerrar el olfato, restringir todos los sentidos, ¡pratyāhāra! Soltando todo, únicamente tomando refugio completamente en Nāma Prabhu, dejando este mundo atrás.

Te sientas en una āsana: esta es tu plataforma de lanzamiento para ir a Goloka Vṛndāvana. Así que deja este cuerpo y esta mente aquí y ofrece tu alma por completo a Nāma Prabhu. Este es el proyecto.

Esto no te será posible si esstás mirando aquí y allá, hablando, levantándote y dando vueltas. Tu “cohete” permanecerá en la plataforma de lanzamiento y no irás a ninguna parte.

¡Se completamente fijo, consciente y concentrado en tu proyecto!


La psicología, los principios del yoga han sido muy bien descritos por Patañjali. El dijo:

yogaś citta-vṛtti nirodhaḥ
[Yoga-Sūtra, verso 1.2]


“El yoga implica el cese completo de citta-vṛttis, las oscilaciones de la mente”. Y lo mismo se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam con respecto al bhakti-yoga [ŚB 1.7.4]:

bhakti-yogena manasi
samyak praṇihite ’male


La detención completa de citta-vṛttis, la turbulencia en el cuerpo psicológico.
Luego, Patañjali dijo:


tadā draṣṭuḥ svarūpe ‘vasthānam
[Yoga-Sūtra, verso 1.3]

“Cuando la mente está libre de turbulencias, automáticamente, natural e intuitivamente experimentas ser ātmā, el alma”.

De lo contrario, si la mente no está estable, entonces:

vṛtti-sārūpyam, itaratra vṛtti-sārūpyam
[Yoga-Sūtra, verso 1.4]

Significa que si tu mente no está estable, entonces cualquier vṛtti, cualquier oscilación o modificación que se produzca en la materia mental , en la citta, entonces te identificarás con ellos.

Itaratra vṛtti-sārūpyam: crees que eres esta mente. ¿Y luego qué pasa? Empiezas a participar en el diálogo interno de la mente, del parloteo externo y el propio parloteo de la mente.
Cantar japa significa:

mano madhye sthito mantro
mantra madhye sthitaṃ manaḥ
mano mantraṃ samā-yuktam
etad dhi japa-lakṣaṇam
[Śrī-hari-bhakti-vilāsa 17.129]

La definición de los síntomas de japa es que pones el mantra en tu mente y tu mente dentro del mantra. No puede hacer esto con cosas ordinarias: si tienes una caja grande, puede poner una caja pequeña dentro, pero no puedes poner la caja grande dentro de la caja pequeña. No funciona. Pero la consciencia y el mahā-mantra, ambos están más allá del tiempo y el espacio, así que esto no es un problema. Pon el mantra en tu mente y luego pon tu mente dentro del mantra – mano mantraṃ samā-yuktam – y mezcla los dos para que se conviertan en uno.No hay absolutamente ninguna diferencia entre la vibración del Santo Nombre y la totalidad de tu consciencia. No hay diferencia en absoluto, no existe nada más.

Ahora te liberas de pṛthak-dṛśā. Pṛthak-dṛśā significa la sensación de que haya alguna existencia fuera de Śrī Kṛṣṇa.

[bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā su-durlabhaḥ
[Bg. 7.19]

Una gran alma se da cuenta de que Kṛṣṇa es todo y es todos y que no existe una sustancia independiente o separada.

bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād
īśād apetasya viparyayo ’smṛtiḥ
[tan-māyayāto budha ābhajet taṁ
bhaktyaikayeśaṁ guru-devatātmā]
[ŚB 11.2.37]

Todo nuestro enredo en la existencia material se debe simplemente al dvitīyābhiniveśataḥ, la absorción en la falsa idea de que hay algo que existe independientemente o separado de Śrī Kṛṣṇa. Entonces, ¿cómo liberarse del dvitīyābhiniveśataḥ, la absorción en esta no-existencia separada de Śrī Kṛṣṇa? ¡Eso es japa! Japa!
Patañjali lo llama japa “svādhyāya”. Svādhyāya significa “autoestudio”. Solo una persona que se sienta diariamente a cantar japa y trata de absorberse en el Nombre puede estudiarse a sí mismo y descubrir exactamente dónde se encuentra en la vida espiritual. Si te absorbes en Nāma Prabhu y la identificación de todo tu cuerpo simplemente se disuelve, entonces puedes pensar que estás en sattva o que tienes una buena cantidad de sattva.

Y si te sientas allí y el Santo Nombre solo es algo que estás murmurando pero estás absorto en algún otro diálogo interno y charla mental, entonces también puedes entender que te has estudiado a ti mismo y has descubierto que estás en rajas, eres rajásico – en un humor bajo material bajo como las ranas y los sapos.
Así que, participar en el diálogo interno del parloteo y las oscilaciones de la mente mientras se canta japa, se llama nāmāparadha. Es simplemente una ofensa al Santo Nombre.

Uno tiene que tomar una decisión firme: “¿Seguiré ofendiendo a Nāma y, por lo tanto, estaré completamente privado de Su misericordia? o finalmente ¿ me rendiré?

Al principio es difícil , por lo tanto, es esencial quedarse quieto y perseverar: una hora, dos horas, tres horas. Una vez que uno tiene la experiencia de la pacificación de las oscilaciones y el silencio del parloteo de la mente, entonces comienzas a tener el abhimāna, identificación con tu alma y ya no con la energía material externa.

Luego se produce un saṁskāra, una impresión, incluso si lo experimentas solo por unos segundos, esa impresión es muy poderosa: “¡Quiero experimentarlo de nuevo!” Todos los días estás haciendo tu svādhyāya, tu estudio interno, y tratas de experimentar. Quizás puedas experimentarlo durante cinco o diez segundos, pero después de un tiempo, simplemente te sentarás a cantar japa y entrarás directamente en ese estado. Es decir, los saṁskāras del dhyāna, las impresiones de estar en el estado de dhyāna, se acumulan y dominan las impresiones de dehātma-buddhi : ” yo soy este cuerpo material”.

Si se sostiene una rosa roja junto a un cristal, este reflejará el color de la rosa. Este color de rosa no es parte del cristal. Sin embargo, está teñido con el color rosa. Este es un ejemplo de adhyāsa, superposición de upādhi, una designación. Hay dos cosas: Upādhi significa una designación, y cuando esa designación se superpone a algo que es distinto de sí mismo, eso se llama adhyāsa.

Debes saber que toda tu idea de quién eres solo es tu ego: “Yo soy Shritī”. “Yo soy Ananda Gopāla”. “Yo soy Subāla”, estos son upādhis, designaciones. ¡No eres ninguna de estas cosas! Y este upādhi que se compone de energía material es un adhyāsa, es una superposición en tu conciencia. Eres ātma. Eres un ser eterno, más allá del tiempo, más allá del espacio, y parte integral de Śrī Kṛṣṇa, el Señor Supremo. Tu hogar es Goloka Vṛndāvana, pero ahora está el adhyāsa, la superposición del upādhi, de un ego material.

Nosotros queremos ir más allá, liberarnos de ese upādhi, porque solo en el estado de estar libres de ese upādhi, podemos realmente hacer bhakti. Porque la definición de bhakti es:

sarva-upādhi-vinirmuktam – vinirmukta, completamente libre de todo upādhi.
tat-paratvena nirmalam – tat-para significa “absorto en Kṛṣṇa” – nirmalam, con un corazón puro.
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate -entonces uno ocupa sus sentidos trascendentales en el servicio de Hṛṣīkeśa, en Kṛṣṇa, el Maestro de los Sentidos.
bhaktir ucyate – esto se llama bhakti.
[CC Madhya 19.170]

Entonces, es esencial tratar de aplicarse uno mismo, diariamente, todas las mañanas y a menos que uno haga esto con gran persistencia, la experiencia real de nāma-bhajana no estará disponible.

Para lograr esto, uno debe evitar las asociaciones y las conversaciones mundanas, porque la discusión de cosas materiales crea más y más inestabilidad en la mente. Por eso Nārada Muni reprendió a Vyāsadeva en el Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, le dijo: “Has escrito tantas cosas en los Vedas, los Purāṇas y el Mahābhārata, que no se refieren directamente a Kṛṣṇa, es esencialmente grāmya-kathā, prajalpa, porque hablaste sobre el dharma, cómo hacer tus deberes para poder ir al cielo y complacer los sentidos ahí o sobre mukti, cómo ignorar totalmente a Dios para siempre. Todas estas cosas de las que hablaste y estos temas que están separados en la visión de Śrī Kṛṣṇa hacen que la mente sea inestable.

tato ’nyathā kiñcana yad vivakṣataḥ
pṛthag dṛśas tat-kṛta-rūpa-nāmabhiḥ
na karhicit kvāpi ca duḥsthitā matir
labheta vātāhata-naur ivāspadam
[ŚB 1.5.14]

“Oh, Vyāsadeva, tato ‘nyathā kiñcana yad vivakṣataḥ, lo que sea que quieras describir, pṛthag dṛśya, que en visión esté separado de Mí , entonces eso causará duḥsthitā matir, na karhicit kvāpi ca duḥsthitā matir, hace que tu matiḥ, tu citta , duḥsthitā – sthita significa ‘fijo’ y duḥsthitā significa ‘no fijo’.
En un estado de duḥ hay algo despreciable, es un estado de oscilación despreciable. Mientras ese estado de oscilación esté ahí, entonces na karhicit kvāpi, no hay posibilidad alguna de experimentar samādhi o trance. ¿Y la vida de uno es qué? Labheta vātāhata-naur ivāspadam – simplemente como un barco sin mecanismo de dirección, siendo arrastrado por el mundo material y por el viento de la especulación mental.

Este verso, en realidad todos los versos son así: exquisitos, están compuestos con tanta elegancia, cada palabra es tan precisa, científica y descriptiva de la manera más vívida. Intenta profundizar en los versos del Śrīmad-Bhāgavatam, ¡es asombroso! Todos nuestros problemas y sus soluciones están ahí, en unas pocas palabras de Śrī Nārada Ṛṣi.

Intenta cantar tu japa de esta manera, todos los días, y si eres persistente después de un tiempo, tendrás éxito.

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura en su Śrī Harināma-cintāmaṇi dice: “¡Nadie ha experimentado nunca el nāma-bhajana si no ha pasado primero por una lucha colosal!”

Tienes que enlistarte y registrarte para eso. Estamos muy apegados a la comodidad y la tranquilidad, la relajación. No queremos involucrarnos en una lucha colosal, pero todos los días cuando nos sentamos a cantar japa, entonces uno tiene que ser valiente y saber que se ha asumido la responsabilidad de este proyecto al recibir Harināma de Guru, has aceptado esto: responsabilidad. Si no te aplicas con gran disciplina y perseverancia diaria, entonces estarás eludiendo las responsabilidades que tienes para con Nāma, Guru y Kṛṣṇa. Y luego, ¿qué podemos decir? La existencia material se irá sin tregua.

Otra cosa importante es que la mente es extremadamente poderosa y las almas condicionadas que están cubiertas de anarthas son muy débiles y, por lo tanto, no pueden generar el impulso y la determinación para entablar una relación profunda con Nāma Prabhu, y por lo tanto, sādhu-saṅgha es necesario. Sino estamos en la asociación con regularidad o tanto como podamos con aquellos que tienen la realización del Santo Nombre, entonces seremos débiles, flácidos, seremos una especie de adictos a la televisión del mundo y ese será nuestro bhajana, sin la fuerza, determinación y agallas que se requieren para seguir el sendero del nāma-bhajana. Así que es muy importante con una buena asociación servir al Guru, a los vaiṣṇavas puros y con sus bendiciones, gradualmente nuestro corazón se estabilizará y desarrollaremos el impulso y la determinación para seguir este camino de nāma-bhajana que fue descrito por Caitanya Mahāprabhu:

ceto-darpaṇa-mārjanaṁ
bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ
vidyā-vadhū-jīvanam ānandāmbudhi-vardhanaṁ
prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ sarvātma-snapanaṁ
paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam
[CC Antya 20.12]

La limpieza del corazón, el completo estado de paz que proviene de trascender desde el plano físico, el fuego de la existencia material. Y luego la apertura de lo auspicioso, el florecimiento del corazón y la aparición de la forma espiritual de uno. Y luego ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ – a cada paso el néctar del servicio de Kṛṣṇa.

kṛṣṇa-premodgama, premāmṛta-āsvādana
kṛṣṇa-prāpti, sevāmṛta-samudre majjana
[CC Antya 20.14]

Cuando Mahāprabhu estaba orando este verso “ceto-darpaṇa-mārjanaṁ” Él mismo dijo: “Entonces, el amor espontáneo por Kṛṣṇa se surgirá en el corazón como un océano y uno probará el néctar del servicio directo a la Divina Pareja. Alcanzarás a Kṛṣṇa y sevāmṛta-samudre majjana, y te sumergirás por completo en el océano del néctar del nivṛta-nikuñja-sevā de Śrī-Śrī-Rādhā-Kṛṣṇa ”.

Fuente: “The Japa Project” por Śrī Prem Prayojan Prabhu
22 de diciembre de 2019 en Chapel Hill, NC, EE. UU.

Traducción y edición al español: Navita dasi

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