Este artículo fue una conferencia dada por Śrīla Bhakti Pramoda Purī Mahārāja en Gopīnatha Gauḍīya Maṭha, Jagannātha Purī el día de Herā Pañcamī, el 29 de junio de 1998. En esta charla, Śrīla Purī Gosvāmī discute la importancia del nāma-bhajana puro como la calificación para discutir temas superiores de kṛṣṇa-līlā.
Kavirāja Gosvāmī Prabhu ha saboreado la gran alegría que nace de los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vraja por eso él escribe:
anyera hṛdaya — mana, mora mana — vṛndāvana,
‘mane’ ‘vane’ eka kari’ jāni
tāhāṅ tomāra pada-dvaya, karāha yadi udaya,
tabe tomāra pūrṇa kṛpā māni
“Para otros, la mente sensual está en el corazón de su ser, pero mi mente es Vṛndāvana. Considero que tanto Mi mente como Vṛndāvana son uno. Si colocaras Tus pies de loto allí en mi mente de Vṛndāvana, lo consideraría la máxima expresión de Tu misericordia”. (Chaitanya-charitāmṛta Madhya 13.137)
“La mente de otras personas está llena del deseo de riquezas. Desean una cosa tras otra. Pueden hacer lo que les plazca; No tengo nada que ver con ellos. Mi mente está absorta en el espíritu de Vṛndāvana. Todo este misterioso engaño tuyo no tiene cabida allí. Si realmente quieres ser misericordioso conmigo, ponte tu atuendo de pastor y llévame de vuelta a Vṛndāvana. Quítate Tus vestiduras y túnicas reales. Nos desbordamos cuando vemos todas estas opulencias, los elefantes y corceles reales, las multitudes de cortesanos. No podemos soportar verlos. Mándalos a todos y ven con nosotros. Vuelve a adoptar la apariencia de un pastor. Viste la ropa que usaste cuando llevaste el ganado a pastar y llévanos de vuelta a casa contigo. Solo asi vamos a creer que nos has dado Tus bendiciones completas”.
Después de que Ella terminó de decir esto, Rādhārāṇī comenzó a llorar. Continuó hablando: “Así que has venido hoy para enseñarme sobre yoga. Los yoguis realizan varios ejercicios de respiración difíciles y posturas físicas, meditando y concentrándose para poder tenerte en sus corazones. ¿Así que ahora tengo que empezar estas prácticas antes de poder pensar en ti? Cada uno de mis alientos entrantes y salientes clama solo por Ti: dondequiera que miro, no veo nada más que Tu forma. ¿Y ahora tengo que aprender yoga además de esto? Esto es lo que ya sabemos sobre el yoga. Enviaste a Uddhava para enseñarnos el camino del conocimiento, y ahora has venido personalmente para darnos lecciones de yoga”. Con estas palabras, Rādhā estalló en lágrimas.
Entonces Kṛṣṇa dijo para consolarla: “He matado a tantos demonios. Todavía quedan algunos por destruir. Una vez que me haya ocupado de ellos, volveré a ti”. Pero Rādhārāṇī no estaba en condiciones de aceptar estas garantías. Ella mira a su amiga íntima y la llama como saha-cari, “compañera”. Priyaḥ so’yaṁ saha-cari – “Compañera, esta es la misma persona, mi amado Kṛṣṇa…” Tad idam ubhayoḥ saṅgama-sukham – “y este es el mismo placer de la unión”.
tathāpy antaḥ-khelan-madhura-muralī-pañcama-juṣe
mano me kālindī-pulina-vipināya spṛhayati
(Chaitanya-charitāmṛta, Madhya 1.76)
“Eres la misma persona de antes, y yo la misma persona de antes; y la alegría de vernos es la misma que teníamos en el pasado, eso es cierto. Pero aun así, todo lo que puedo pensar es en kālindī-pulina-vipina, las orillas del Yamunā donde robaste Mi mente por primera vez, el antaḥ-khelan-madhura-muralī-pañcama-juṣe, el toque de Tu flauta en la quinto nota. Si real y verdaderamente deseas consolarme, entonces únete a Mí como antes en las orillas del Yamuna. De todos modos, deja de decirnos que seamos esto o aquello, que seamos yoguis o cualquier otra cosa que no somos”.
Rādhārāṇī entonces comenzó a sollozar incontrolablemente y Kṛṣṇa no pudo permanecer en silencio. Trató de consolarla una vez más diciéndole: “He destruido tantos demonios, he matado a tantos enemigos. Ahora solo queda uno. Una vez que lo haya destruido, volveré a Ti”.
¡Qué maravilloso lenguaje usa Kṛṣṇa Dāsa Kavirāja Gosvāmī! Puede hacerlo porque tiene verdaderos sentimientos que surgen de su experiencia directa. No sabemos cómo sentir estas emociones, solo hemos logrado echar un vistazo, el más mínimo atisbo. Pero esto es de lo que se trata bhajana – kṛṣṇa-bhajana –. Simplemente llevar un japa-mālā en la mano no es kṛṣṇa-bhajana. Cierto, yo mismo llevo un japa-mālā, pero ¿dónde están mis pensamientos? ¿Dónde está mi bhajana? ¿Cuál es el secreto del bhajana? Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura escribió las canciones de Bhajana-rahasya, pero no hemos entrado en ese misterio. Por supuesto, Śrīla Prabhupāda nos dio algunas instrucciones generales para hacer aṣṭa-kālīya-līlā-smaraṇa, es decir, recordar los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vraja según los diferentes momentos del día, así que nadie debe pensar que esto es algo fuera de nuestra tradición. Algunos, como la gente de Vṛndāvana, dicen: “Los miembros del Gauḍīya Maṭha son personas secas y marchitas. Su bhajana no tiene dinamismo ni movimiento”. Nosotros, en cambio, pensamos que todo lo que ellos están haciendo es simplemente para una experiencia emocional momentánea, nada más, ¿de qué sirve eso? Esto es lo que estaba tratando de mostrar cuando hablé de los chicos en la fiesta del teatro ambulante. Sus familias les habían enseñado cómo hacer estas cosas,les habían dicho: “En este momento debes llorar, en este punto te ríes, y así sucesivamente”. Luego, cuando vinieron y realizaron la actuación, hicieron lo que se les había enseñado, y nosotros, que estábamos en la audiencia, tuvimos una respuesta emocional ante ellos.
Pero, ¿cómo tendrá lugar la verdadera experiencia espiritual? Vendrá como resultado del canto del Santo Nombre. Al cantar el Santo Nombre, llegará el momento en que las lágrimas fluirán automáticamente de los ojos. Y si es solo una experiencia fugaz, o incluso si no sucede, sigue siendo potente. Hoy tuve algunos sentimientos, pero ¿qué puedo hacer? Fue solo momentáneo. ¡Cuánto mejor sería si esta fuera nuestra condición permanente en el servicio a Kṛṣṇa! No es que tan pronto como mi corazón se ablanda un poco y mis ojos se humedecen un poco, empiezo a pensar en el gran bhajanānandī que soy, para luego tener una mala opinión de los demás, pensando que ninguno de ellos está haciendo ningún bhajana real, que nadie más que yo canta verdaderamente el Santo Nombre. Cuando todos estos pensamientos entran en mi mente, tengo que castigarme a mí mismo: esto no es realmente bhajana.
Kṛṣṇa-bhajana no puede tener lugar sin el Santo Nombre. Sin el Santo Nombre simplemente no puede suceder. Mahāprabhu glorificó el Santo Nombre tan extensamente. Y lo que es más, necesitamos obtener la gracia del guru.
nāham ijyā-prajātibhyāṁ tapasopaśamena vā
tuṣyeyaṁ sarva-bhūtātmā guru-śuśrūṣayā yathā
“Yo, el alma de todos los seres, no estoy tan complacido por los sacrificios y el servicio a la familia, ni por las austeridades y renuncias, como lo estoy por el servicio al guru”. (Śrīmad Bhāgavatam 10.80.34)
Este verso se refiere indirectamente a los cuatro āśramas o etapas de la vida. Si realizo todos los deberes de mi posición particular a la perfección, todavía no traeré el pleno placer al Señor. Usted puede preguntar: “¿Qué, entonces, satisfará a Kṛṣṇa si no es eso?” Él dice, tuṣyeyaṁ sarva-bhūtātmā guru-śuśrūṣayā yathā, “El placer que obtengo al ver a alguien dedicarse de todo corazón al servicio de su maestro espiritual es mayor que la fugaz satisfacción de verlo o verla cumplir con los deberes de su posición en la vida, aunque esto puede ser recomendable”.
Así, Kṛṣṇa mostró con su propio ejemplo cómo servir al guru. Él y Su amigo pasaron una noche entera cargando fardos de leña sobre sus cabezas. ¡Increíble! Ni siquiera podemos imaginarlo. ¡El Señor Supremo Mismo! El Señor Supremo está hablando con Su amigo Sudāmā y le dice: “Sudāmā, ¿te acuerdas? Un día, Guru Mā (la esposa del maestro espiritual) nos dijo: ‘Hijos, no tenemos más madera. ¿Cómo voy a poder cocinar?’, entonces dije: ‘No te preocupes, mamá. Iremos al bosque inmediatamente a recoger combustible. Nos internamos en lo más profundo del bosque y recogimos leña e hicimos grandes fardos y nos ayudamos el uno al otro a colocarlos sobre nuestras cabezas. Entonces, de repente, nubes negras comenzaron a acumularse y la lluvia comenzó a caer. Antes de que te dieras cuenta, el bosque se inundó. Y nosotros dos amigos nos paramos tomados de la mano con los bultos sobre nuestras cabezas y recordándonos el no dejar caer la leña, y la lluvia seguía tronando”.
Así que nosotros también somos discípulos y eso es lo que haríamos. Pero, ¿es por eso que acudimos al maestro espiritual? ¿Para llevar fardos de leña sobre la cabeza? Pero este es Kṛṣṇa mismo, y Él no lo hace solo para impresionar a la gente. Estos dos amigos están cargando un fardo pesado de leña, nada insignificante, están parados allí cargando fardos de leña en medio de un fuerte aguacero, sus ropas completamente empapadas.
Mientras tanto, en el āśrama, ni Sāndīpani Muni ni su esposa, la guru-patni, pudieron pegar ojo en toda la noche. Ella estaba pensando: “Envié a los niños a buscar leña y ahora están pasando por muchas dificultades”. En medio de la noche, Sāndīpani Muni se levantó y comenzó a buscarlos. Gritó: “¿Dónde estás Kṛṣṇa? ¿Dónde estás ? Oh Gopāla, ¿dónde estás? Entonces vio ante él esa vista maravillosa. Oh, las lágrimas de sus ojos de repente se soltaron y comenzaron a inundar su pecho. Sāndīpani Muni elogió a los dos discípulos: “¿Qué puedo decir? Has establecido el estándar de servicio incluso al estándar mismo de servicio al maestro espiritual”. Luego les dio una bendición: “ Les bendigo para que nunca olviden nada de lo que les he enseñado, ni en esta vida ni en la venidera”. Su maestro espiritual luego los bendijo aún más.
Entonces, si este estado de ánimo fuera permanente, si fuera un sthāyī-bhāva, eso sería mejor. Pero dime, ¿qué proceso me aconsejas para conseguirlo? Canten el Santo Nombre sin ofensas.
nāma vinu kali-kāle nāhi āra dharma
sarva-mantra-sāra nāma, ei śāstra-marma
“En la era de Kali, no hay otra religión que el canto de los Santos Nombres. El Santo Nombre es la esencia de todas las declaraciones sagradas; esta es la conclusión de todas las escrituras”. (Chaitanya-charitāmṛta, Ādi 7.74)
No tenemos que memorizar una gran cantidad de mantras diferentes. Solo hay algunas cosas a las que prestar atención con este, nuestro mantra esencial: debes cantarlo correctamente, evitando las ofensas. Pero eso no sucederá simplemente por llevar un japa-mālā en la mano. Muchas personas llevan un mālā pero están ocupadas chismorreando entre ellas. Nuestro lema es avikṣepeṇa sātatyam: ‘canta constantemente, sin distracciones’. Por eso, cuando la gente me pregunta: ‘¿Nunca debemos meditar en los pasatiempos de Kṛṣṇa? ¿Vamos a estar privados de este néctar para siempre? Yo respondo: ‘Adelante. Medita en ellos e instruye a otros a hacer lo mismo. Pero el precio de esa meditación es la constancia (niṣṭhā) en el Santo Nombre”. Esto se afirma en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.4.15-17):
Adau śraddha tataḥ sādhu-saṅgaḥ: en la etapa de sādhu-saṅga te refugias en los pies de loto del maestro espiritual. Luego sigue bhajana-kriyā:
kona bhāgye kona jīvera śraddhā yadi haya
tabe sei jīva sādhu-saṅga ye karaya
sādhu-saṅga haite haya śravaṇa-kīrtana
sādhana-bhaktye haya sarvānartha-nivartana
anartha-nivṛtti haile bhaktye niṣṭhā’haya
niṣṭhā haite śravaṇādye ruci upajaya
ruci haite bhaktye haya āsakti pracura
āsakti haite citte janme kṛṣṇe prīty-aṅkura
sei bhāva gāḍha haile dhare prema-nāma
sei premā prayojana sarvānanda-dhāma
“Si por buena fortuna, la entidad viviente desarrolla fe (śraddhā) en Kṛṣṇa, entonces comienza a asociarse con devotos (sādhu-saṅga). A partir de la asociación de devotos, uno comienza el servicio devocional escuchando y cantando acerca de Kṛṣṇa. Esto se llama sādhana-bhakti y a través de eso uno se libera de todas las contaminaciones no deseadas (anartha-nivṛtti). Cuando uno se libera de toda contaminación no deseada, se vuelve firme en sus prácticas devocionales (niṣṭhā). Cuando se fija en la práctica devocional, se despierta un sabor (ruci). Después de despertar ese gusto, surge un apego profundo (asakti), y de ese apego crece en el corazón la semilla del amor por Kṛṣṇa. Cuando la etapa emocional extática se intensifica, se llama amor por Dios. Tal amor es el objetivo final de la vida y el depósito de todo placer”. (Chaitanya-charitāmṛta, Madhya 23.9-13)
Aquí se da el proceso en su totalidad. Examine estos pasos cuidadosamente. Entonces, ¿qué es niṣṭhā, naiṣṭhikī bhakti? Jīva Gosvāmī lo define en su comentario al Bhakti-rasamrta-sindhu (1.4.15): avikṣepeṇa sātatyam ‘consistencia sin distracción’ citta-vikṣepa-rahita yei nairantarya. He observado que mientras estoy meditando en el Santo Nombre, otros pensamientos van y vienen. Voy a empezar a pensar en quién sabe qué. Veo un cuervo y empiezo a pensar en cuervos. Veo una cigüeña y empiezo a pensar en cigüeñas. Cuántas maneras diferentes hay para que la mente se distraiga. Pero, ¿dónde está la constancia sin distracción? Bhaktivinoda Ṭhākura escribió en su Harināma-cintāmaṇi: “He contado cien mil nombres, pero kṛṣṇa eka bindu nā haila guṇa-maṇi, ni una gota de amor por Kṛṣṇa se ha manifestado en mí”. Entonces, ¿dónde está ese amor intenso? Todo lo que me preocupa es un número, un juego de contar. ¡Ay! Hare Kṛṣṇa.
¿Y qué hizo Nāmācārya, Haridāsa Ṭhākura? Cantaba sus lakhs de Nombres a veces en silencio, a veces en voz alta, durante toda la noche. Cuando salía el sol por la mañana, se decía a sí mismo: “¿Qué, ya salió el sol?” nadie sabía cuándo cerraría los ojos, de día o de noche. ¿Podemos imaginar eso? Así que estudia el asunto, esto es naiṣṭhikī-bhakti – avikṣepeṇa sātatyam. Así que les digo a todos, ‘¡Háganlo! Haz bhajana. Realiza tu bhajana y con suerte este estado de ánimo, esa actitud emocional, vendrá. Pero espera hasta que hayas logrado naiṣṭhikī-bhakti y luego ven y pregúntame. Si no tienes naiṣṭhikī-bhakti, ¿cómo puedes esperar que llegue?’
Explicaré más el naiṣṭhikī-bhakti. El Bhagavata dice:
tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye
ceta etair anāviddhaṁ sthitaṁ sattve prasīdati
Tadā: cuando naiṣṭhikī-bhakti ha surgido, todas las características de la pasión, la ignorancia y otros defectos desaparecerán del corazón. Cuando uno está situado en la modalidad de la bondad pura, entonces la mente está clara y contenta. El contentamiento del alma no tarda en seguir. Y si no llegamos a este punto, ¿cómo podemos alcanzar algo tan puro como la emoción divina?
¿Cuál es nuestro objetivo? Para aclararnos cuál es nuestro destino final, Śrīla Prabhupāda nos dio instrucciones generales para el aṣṭa-kālīya-līlā-smaraṇa en el mes Kārttika. Él dijo, hazlo. Pero primero canta el Santo Nombre. Que surja primero un poco de niṣṭhā en el canto. avikṣepeṇa sātatyam. Deja que esa condición en la que la mente está fija y libre de distracciones surja hasta cierto punto. Todo lo que veo son distracciones, la mente distraída – citta vikṣepa. Por otro lado, si al meditar en los pasatiempos del Señor se obtiene algún beneficio, entonces esa es otra forma de hacerlo. Pero si nuestra mente se desvía constantemente hacia otras cosas, entonces, ¿cómo puede despertarse el intenso anhelo por los reinos esotéricos del bhajana? Por lo tanto, cuando mis discípulos estan infelices y preguntan: “Mahārāja, ¿vamos a continuar en esta condición seca y sin emociones para siempre?” Respondo: “Si has alcanzado la etapa de naiṣṭhikī-bhakti, entonces puedes hacer lo que quieras y también puedes instruir a otros para que hagan lo mismo. Pero si no has llegado al estado de naiṣṭhikī-bhakti, entonces, ¿cómo esperas poder aconsejar a otros de esa manera? Además del Santo Nombre, no hay otra forma de alcanzar ese estado”.
Simplemente no sucede la purificación de la conciencia por ningún otro método que no sea el Santo Nombre. Debes tener firmeza en el Santo Nombre, debes haber desarrollado una actitud devocional fija: naiṣṭhikī-bhakti. ¿Entiendes a lo que me refiero? ¿Vas a insistir, “Necesitamos saborear el néctar del līlā de Kṛṣṇa?” Tu corazón primero tiene que alcanzar un cierto nivel de pureza antes de que puedas alcanzar los pasatiempos de Kṛṣṇa. Mientras esté lleno de diferentes tipos de deseos, lujuria, ira y codicia, ¿piensas que podrás experimentar las melosidades trascendentales? ¿Has llegado a la plataforma de la bondad pura, śuddha-sattva? Es por eso que el Bhāgavatam dice: tadā rajas-tamo bhāvaḥ: considere este punto con cuidado. ¿Has visto este verso?
adau śraddhā…
śraddhā-śabde — viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya
kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya
“La palabra śraddhā o fe significa la firme convicción de que todas las cosas se logran mediante la devoción a Kṛṣṇa”. (Chaitanya-charitāmṛta, Madhya 22.32)
Aquí es donde entra la firme convicción. Primero necesitas esta fe, luego obtendrás la asociación con los devotos. A través de esta asociación llegas a refugiarte en un devoto puro. Viśvanatha Chakravartī ha dado dos categorías de asociación con los devotos, una de las cuales es el servicio a los grandes santos. Uno comienza con la fe y luego pasa a la asociación devocional. A esto le sigue bhajana-kriyā u ocupación en el servicio devocional. Esto consiste en escuchar y cantar y así sucesivamente.
kona bhagya kona jivera sraddha yadi haya
tabe sei jiva sadhu-sanga je karaya
sadhu-sanga haite haya sravana-kīrtana
sādhana-bhaktye haya sarvanartha-nivartana
anartha-nivrtti haile bhaktaye nistha haya
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 23.9-11)
Cuando un devoto alcanza la etapa llamada jāta-ruci, experimenta ciertos síntomas de éxtasis como lágrimas en los ojos, etc. En el Bhāgavata, hay un verso: tad aśma-sāraṁ hṛdayaṁ batedaṁ (Śrīmad Bhāgavatam 2.3.14). Aśma–sāra: nada más que piedra, tan dura como un rayo.
aparādha-phale mama, citta bhelo vajra-sama,
tuwā nāme nā labhe vikāra
hatāś haiye, hari, tava nāma ucca kari
bara duḥkhe ḍāki bāra bāra
“Debido a las ofensas mi corazón es tan duro como un rayo, así que cuando canto no experimento ningún transporte emocional. Oh Hari, he perdido la esperanza y por eso clamo en voz alta Tu Nombre una y otra vez en mi gran angustia”. (Gītāvalī, Śikṣāṣṭaka 6)
Así que es necesaria una cierta cantidad de angustia, ¿no crees?
dīna dayāmaya karunā-nidāna
bhāva-bindhu dei rākhaha parāṇā
kabe tuwā nāma-uccaraṇe mora
nayane jharaba dara dara lora
“Oh Señor, tú estás lleno de misericordia para los compasivos, Tú eres un tesoro de compasión. Por favor, mantenme vivo dándome una gota de sentimiento divino. ¿Cuándo brotarán lágrimas de mis ojos mientras pronuncio Tu Santo Nombre?”
(Gītāvalī, Śikṣāṣṭaka 6)
Entonces, ¿dónde podemos encontrar este espíritu?
tad aśma-sāraṁ hṛdayaṁ batedaṁ
yad gṛhyamāṇair hari-nāmadheyaiḥ
na vikriyetātha yadā vikāro
netre jalaṁ gātra-ruheṣu harṣaḥ
“Ciertamente, ese corazón está hecho de piedra cuando, a pesar del canto de los Santos Nombres del Señor, no se transforma con el advenimiento del éxtasis cuando las lágrimas llenan los ojos y los vellos se erizan”. (Śrīmad Bhāgavatam 2.3.14)
Considera esto por un momento. Si no has alcanzado ruci y lo finges; te las arreglas para sacarte una pequeña lágrima del ojo de alguna manera. Una vez que se ha derramado, piensas: “¡Oh! Ahora puedo realizar bhajana. Ahora puedo disfrutar de los pasatiempos del Señor”.
Cuando estaba en Bagh Bazaar Gauḍīya Maṭha, solía dar conferencias vespertinas sobre el Bhāgavatam que mucha gente culta venía a escuchar. Mientras lo hacía, comencé a dar una conferencia sobre los pasatiempos infantiles de Kṛṣṇa del Décimo Canto. Mi hermano espiritual Madhusūdana Mahārāja estaba en la audiencia y también había muchos otros que vinieron y disfrutaron de todos estos temas. Pero la noticia de estas lecturas llegó a Śrīla Prabhupāda; él estaba en Purī-dhāma en ese momento. Prabhupāda luego dijo que saborear los pasatiempos de Kṛṣṇa no debe hacerse en todos los tiempos y circunstancias.
prathamaṁ nāmnaḥ śravaṇam-antaḥkaraṇa-śuddhy-artham apekṣyam. śuddhe cāntaḥ-karaṇe rūpa-śravaṇena tad-udaya-yogyatā bhavati. samyag udite ca rūpe guṇānāṁ sphuraṇaṁ sampadyeta, sampanne ca guṇānāṁ sphuraṇe parikara-vaiśiṣthyena tad-vaiśiṣthyaṁ sampadyate tatas teṣu nāma-rūpa-guṇa-parikareṣu samyak sphuriteṣu līlānāṁ sphuraṇaṁ suṣṭhu bhavati
“Primero se espera que uno escuche los nombres del Señor para purificar el corazón. Una vez que la mente y la inteligencia se han purificado de esta manera, uno puede escuchar acerca de la forma de Kṛṣṇa, a través de la cual se obtiene la calificación para visualizarla. Cuando la forma del Señor ha sido claramente visualizada, uno puede experimentar Sus cualidades. Una vez que estos han sido claramente entendidos, uno desarrolla sus propias características espirituales individuales a través de las características particulares de los asociados del Señor. Así, una vez que el nombre, la forma, las cualidades y los asociados del Señor se hayan percibido, seguirá una clara comprensión de las actividades de Kṛṣṇa”. (Comentario de Krama-sandarbha al Śrīmad Bhāgavatam 7.5.18)
Prathamaṁ nāmnaḥ śravaṇam-antaḥkaraṇa-śuddhy-artham: primero hay que dedicarse a escuchar los Nombres del Señor para que la mente y la inteligencia se purifiquen. Después de esto, uno puede comenzar a escuchar acerca de la forma de Kṛṣṇa a través de la cual se vuelven posibles las calificaciones de uno para visualizarla. He oído hablar de Su forma: Śyāmasundara. Ese es uno de los Nombres de Kṛṣṇa. Entonces, ¿qué es este śyāma, esta forma negruzca? Una vez que conozco la forma de Kṛṣṇa, puedo comenzar a escuchar acerca de Sus cualidades. ¿Cuáles son sus características? Por ejemplo, es afectuoso con sus devotos, etc. Escuchamos acerca de su naturaleza gloriosa. Solo después de esto llegamos a līlā–kathā. Primero rūpa, luego guṇa, y solo después līlā. Si no seguimos esta secuencia e intentamos saborear el līlā de Kṛṣṇa prematuramente, entonces podemos sentir alguna emoción temporal, pero no será un bhāva fijo y permanente. Es por eso que Prabhupāda nos dijo que Mahāprabhu escuchó repetidamente las historias de vida de Dhruva y Prahlāda de Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī. ¿Por qué puso Él este tipo de ejemplo? La razón fue que Él quería que renunciáramos a la emoción falsa y fuéramos capaces de experimentar el estado de ánimo real. Por eso nos dijo que hiciéramos las cosas de esta manera.
Puedes decir: “Una vez escuché el lilā de Prahlāda. Puede que incluso lo haya escuchado varias veces. ¿De qué sirve volver a escucharlo? ¿Qué ganaré si lo escucho en otra ocasión? pero ¿no han notado que Mahāprabhu Mismo dio el ejemplo de escuchar estas historias repetidamente? Iría a Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī una y otra vez y le pediría que recitara Dhruva-līlā y Prahlāda-līlā. Este fue el ejemplo que dio. Todo esto es para enseñarnos una lección: llegamos al Décimo Canto gradualmente, poco a poco. Entonces comenzamos a saborear el līlā de Kṛṣṇa. Tenemos que ganar la calificación para escuchar el Décimo Canto. Si comenzamos prematuramente, entonces nuestra situación será como la de las personas que miran una obra de teatro, como la audiencia en la actuación de una compañía de teatro, como describí anteriormente.
Sin embargo, para que podamos desarrollar una idea de cuál será nuestro premio futuro, cuál es el objetivo final de nuestra práctica espiritual, Śrīla Prabhupāda dispuso que se llevara a cabo un programa especial durante el niyama-sevā del mes de Kārttika. Entonces, una vez más, no estoy diciendo: “No lo hagas”. Mucha gente creará confusión después de escuchar lo que he dicho. No digo que no se haga, digo que hay que darle prioridad al Santo Nombre. Dar precedencia al Santo Nombre. Cuando tu canto esté libre de ofensas entonces experimentarás el sabor del éxtasis sagrado en el Nombre mismo. Y llegarás al estado de constancia sin desviación ni distracción. Después de eso, gradualmente, poco a poco, obtendrás la calificación para saborear el līlā de Kṛṣṇa. ¿No es así, mi querida niño?
Aun así, esto no significa que podamos seguir sin hacer un esfuerzo. Porque para progresar, tenemos que tener codicia o anhelo. Tenemos un verso que dice:
kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ
krīyatāṁ yadi kuto ’pi labhyate
tatra laulyam api mūlyam ekalaṁ
janma-koṭi-sukṛtair na labhyate
“Oh amigo, no importa en donde lo encuentres, ese corazón absorto en kṛṣṇa-rasa es tan raro, ¡apresúrate a comprarlo, cuánto lo necesita el alma! En ese bazar se publica un solo precio; millones de obras piadosas no serán suficientes, el único costo se paga en monedas de codicia.” (Padyāvalī 14 también citado en Chaitanya-charitāmṛta, Madhya 8.70)
Kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ: ni siquiera millones y millones de vidas de actividades piadosas nos darán esta actitud de absorción en el sagrado éxtasis de la devoción a Kṛṣṇa. Las palabras lālasā o laulya significan codicia o anhelo intenso. Este es el factor más esencial. Si alguien de alguna manera desarrollara este intenso anhelo de escuchar los pasatiempos de Kṛṣṇa, entonces no hay nada que yo pueda decir. Por eso repito una vez más, que no estoy diciendo, “No lo hagas”. Pero les digo que esto es lo que nuestro Prabhupāda nos dijo que hiciéramos. ¿Por qué me dijo que dejara de hablar del Décimo Canto? Continué y comencé a leer desde el Undécimo Canto. Prabhupāda nos dijo que el néctar de la līlā de Kṛṣṇa está en el Décimo Canto, pero ¿cuándo obtendremos la calificación para saborearlas? Así que entiendo que esto es lo importante de aprender. Si queremos alcanzar la dignidad real, entonces tenemos que darle un lugar privilegiado al Santo Nombre y poder cantarlo sin cometer ofensas.Después de todo, el Señor ha investido el Nombre con todas Sus potencias. Sarva-śakti dila nāme kariyā vibhāga (Chaitanya–charitāmṛta, Antya 20.19). Y no hay restricción en cuanto a cuándo o dónde se puede cantar el Santo Nombre, tampoco importa si uno es puro o impuro. Por la mañana podría estar usando un paño contaminado, uno con el que he dormido toda la noche, pero la orden permanece, incluso con ropa sucia, “Canta el Santo Nombre”.
khāite śuite yathā tathā nāma laya
kāla-deśa-niyama nāhi, sarva siddhi haya
“Uno puede cantar el Santo Nombre en cualquier condición, ya sea comiendo o acostado. No hay reglas que rijan el tiempo y el lugar para cantar; uno puede alcanzar todas las perfecciones en cualquier caso.” (Chaitanya-charitāmṛta, Antya 20.18)
Esta es la contribución que hizo Mahāprabhu. Uno dice: ” levantaré temprano en la mañana antes del amanecer, me bañaré, me lavaré los dientes, me lavaré la cara. Me pondré tilaka, etc. y solo entonces me sentaré y cantaré”. Pero Mahāprabhu es tan misericordioso. ¿Que dijo el? Él dijo: canta donde sea que estés, en cualquier estado en que te encuentres.
Nuestro Paramānanda Prabhu vino a Śrīla Prabhupāda cuando era muy joven, así que Prabhupāda lo amaba mucho. Llegó cuando era solo un niño… escuchamos que solo tenía once años. En un artículo sobre Bhaktivinoda Ṭhākura, escribió que vino cuando tenía trece años, pero escuché que en realidad tenía once. De todos modos, cuando se refugió en Śrīla Prabhupāda, todavía era muy joven, por lo que Prabhupāda siempre lo trató con un afecto especial, como si fuera su propio hijo. Solía dormir en la misma habitación que Śrīla Prabhupāda, así que escuchábamos a Prabhupāda gritar: “¡Oh Paramānanda! ¡a levantarse! ¡Levántate y canta un poco!” Él gemía y Prabhupāda decía: “¿Qué ganarás con gemir?” Entonces Prabhupāda lo levantaría de esta manera.
Tenemos que hacer el esfuerzo necesario para desarrollar un amor por el Santo Nombre. Tenemos que orar a los vaiṣṇavas mayores, nuestro guru-varga, para que podamos entregar nuestro orgullo porque no hay lugar para el egoísmo en la vida devocional. “Me he convertido en un gran bhajanānandī. Lo que otras personas están haciendo no es devoción. ¿Llamas a eso bhakti? Tú cantas, yo solo escucharé”. Una vez tuvimos esta actitud. “Tú cantas, yo solo escucharé”. También tienes que cantarte a ti mismo. El Santo Nombre lo es todo para nosotros. Por eso se dice –
nāma vinu kali-kāle nāhi āra dharma
sarva-mantra-sāra nāma, ei śāstra-marma
Kavirāja Gosvāmī Prabhu también escribe:
bhajanera madhye śreṣṭha nava-vidhā bhakti
kṛṣṇa-prema kṛṣṇa dite dhare mahā-śakti
tāra madhye sarva-śreṣṭha nāma-saṅkīrtana
niraparādhe nāma laile pāya prema-dhana
“De las diversas clases de prácticas devocionales, las mejores son las nueve variedades de devoción, cada una de las cuales posee un gran poder para otorgar al practicante amor por Kṛṣṇa y, por lo tanto, por Kṛṣṇa mismo. De estas nueve prácticas, la mejor es nāma–saṅkīrtana. Si uno canta sin ofensas, obtendrá el tesoro de prema”. (Chaitanya-charitāmṛta, Antya 4.70-71)
jayati jayati nāmānanda-rūpaṁ murārer
viramita-nija-dharma-dhyāna-pūjādi-yatnam
katham api sakṛd āttaṁ mukti-daṁ prāṇināṁ yat
paramaṃ amṛtam ekaṁ jīvanaṃ bhūṣanaṁ me
“Toda gloria, toda gloria a la forma dichosa de Murāri, que es Su Nombre, a través del cual todos mis esfuerzos para realizar prácticas religiosas, meditación y adoración ritual se han detenido. El simple hecho de pronunciar el Nombre una vez de cualquier forma trae la salvación a cualquier ser viviente: es el néctar supremo; es todo lo que me mantiene vivo; es mi único adorno. (Bṛhad-bhāgavatāmṛta, 1.1.9)
Puri-dhama. ¿Por qué Mahāprabhu eligió vivir en Purī-dhāma? Mientras estuvo aquí, Él siempre estaba absorto en el estado de ánimo de Rādhārāṇī en separación, llorando constantemente. Llegó aquí a la edad de 24 años, luego pasó seis años viajando a lo largo y ancho de la India, y luego los últimos dieciocho años de su vida aquí. Los primeros seis de esos años los pasó en compañía de los devotos, cantando, bailando y predicando. Pero los últimos doce años fueron todos en Gambhīra, en la locura intoxicada de la divyonmada de Rādhārāṇī. Incluso saltó al océano y flotó hasta Cakra-tīrtha, donde quedó atrapado en la red de un pescador. El pescador pensó que se había convertido en un fantasma, una especie de muerto viviente. Mientras tanto, Svarūpa Dāmodara y otros asociados del Señor Lo estaban buscando. Vieron al pescador, asustado, diciendo: “¡Un fantasma! ¡Un zombie!”
Svarūpa Dāmodara dijo: “Soy un exorcista. Conozco todos los mantras para exorcizar fantasmas. Yo me encargaré de ese zombi. Muéstramelo. Cuando vieron a Mahāprabhu, Él estaba acostado allí con todas sus extremidades distendidas, de modo que era mucho más alto que de costumbre. Los devotos comenzaron a cantar los Santos Nombres en saṅkīrtana hasta que finalmente Mahāprabhu recuperó la conciencia. Todos estos eventos son absolutamente ciertos. Nada de eso está inventado. No es falso, ni estos eventos fueron un pretexto para impresionar al mundo.
Todo lo que Mahāprabhu dijo es verdad absoluta. Él enseñó con sus palabras y su ejemplo. Āpani ācari prabhu jīvere śikhāya.. Él mismo puso en práctica los principios religiosos y sólo entonces instruyó a otros. Allí está Māyāpura Él creó un jardín de amor, un huerto que produce frutos de amor. Eso es lo que se dice. Él hizo un huerto de los frutos de prema – prema-phala pāki paḍe mālī āsvādaya – cuando los frutos maduraron y cayeron, el jardinero mismo los saboreó (Chaitanya-charitāmṛta, Madhya 9.162) Y mientras saboreaba los frutos, dijo:
ekalā mālākāra āmi kāhāṅ kāhāṅ yāba
ekalā vā kata phala pāḍiyā vilāba
ekalā uṭhāñā dite haya pariśrama
keha pāya, keha nā pāya, rahe mane bhrama
ataeva āmi ājñā diluṅ sabākāre
yāhāṅ tāhāṅ prema-phala deha’ yāre tāre
“Soy el único jardinero. ¿A cuántos lugares puedo ir? ¿Cuántas frutas puedo recoger y distribuir? Ciertamente sería una tarea muy laboriosa recoger los frutos y repartirlos solos, y aún sospecho que unos los recibirían y otros no. Por lo tanto, ordeno a cada persona dentro de este universo que distribuya estos frutos de amor por todas partes”.
Él no dijo: “No tienes que darlos en California” o “No tienes que darlos en Rusia”, ¿verdad?
yāhān tāhān prema-phala deha yāre tāre
khāiyā ha-uk loka ajara amare
jagat vyāpiyā mora habe puṇya khyāti
sukhī ha-iyā loka mora gāhibeka kīrti
bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra
janma sārthaka kari’ kara para-upakāra
“Por lo tanto, ordeno a cada persona en este universo que distribuya estos frutos de amor por todas partes… que la gente coma estos frutos y se libere de la vejez y la muerte… la gente se alegrará y cantará Mis alabanzas… cualquiera que haya nacido como ser humano en la tierra de Bhārata-varṣa debe perfeccionar su vida y dedicarse a actividades de bienestar para el resto del mundo”.
pṛthivite āche yata nagarādi grāma
sarvatra pracāra haibe mora nāma
“Mi nombre será glorificado en todas partes de esta tierra, en cada ciudad y aldea”.
En ninguna parte Mahaprabhu dijo que los frutos del amor debían distribuirse solo en la India y en ningún otro lugar: pṛthivite āche yata nagarādi grāma. Y no solo en este planeta Tierra nuestro, hay tantos otros planetas, ¿no es así? Es por esta razón que nosotros…primero Bhaktivinoda Ṭhākura oramos con lágrimas en los ojos de esta manera, “¿Por qué los ingleses deben quedarse atrás?” Él mismo escribió Sri Chaitanya – Su vida y preceptos. ¿Tienes ese libro? Fue escrito en una forma muy abreviada, hace tantos años. Nuestro hermano espiritual Svāmī Mahārāja lo encontró por primera vez en una biblioteca en Montreal. Bhaktivinoda escribió: “¿Cuándo llegará ese día en que bailaremos con los brazos en alto, cantando el Santo Nombre con nuestros hermanos de piel clara de Europa?” Todas estas cosas se encuentran en el volumen dieciocho o diecinueve del Sajjana Toṣaṇī de Bhaktivinoda Ṭhākura.
A partir de ese momento se inició la obra de predicar internacional. Por supuesto, personas como Vivekananda fueron al oeste, pero su mensaje fue diferente. Nuestra predica de los Santos Nombres es enteramente por pura devoción. Estos otros estaban predicando la filosofía mayavadi. Mahāprabhu no dio cuartel a la doctrina māyāvāda. El Padma Purāṇa lo ha criticado claramente:
māyāvādam asac-chāstraṁ pracchannaṁ bauddham ucyate
mayaiva kalpitaṁ devi kalau brāhmaṇa-rūpiṇā
“Se dice que la doctrina profana de la filosofía māyāvāda es una forma disfrazada de budismo. Aparecí como brāhmaṇa en la era de Kali para promulgar esta filosofía”.
El Padma Purāṇa lo llama una ‘doctrina profana’. ¿Por qué? Porque los māyāvādīs dicen brahma satyam jagan mithya jīvo brahmaiva nāparaḥ: la única verdad es Brahman. La entidad viviente no es más que Brahman. Esta es toda su enseñanza resumida. La única verdad es Brahman y el mundo es falso. No tiene existencia real. Y dicen jīvo brahmaiva nāparaḥ: todo ser viviente es, de hecho, Brahman. Kavirāja Gosvāmī da muchos argumentos en contra de esta filosofía. La existencia de las jīvas surge del Señor Supremo, el Parambrahma. Como Kṛṣṇa mismo declara: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate – “Yo soy la fuente de todo. Todo surge de Mí”. Todas las religiones, acciones, todo lo que existe, tiene su origen en Él. Cualquiera que considere esto se dedicará a la adoración del Señor – iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ (Bhāgavad–gītā 10.8).
Este es el espíritu de devoción. Los que poseen este espíritu, los que son sabios, adoran al Señor con esta actitud de devoción. El Señor dijo esto en el Bhāgavad-gītā. Allí, el Señor enseñó karma, jnana, explicando todo gradualmente para finalmente decir:
sarva-guhyatamaṁ bhūyaḥ śṛṇu me paramaṁ vacaḥ
iṣṭo ’si me dṛḍham iti tato vakṣyāmi te hitam
“Ahora escucha Mi suprema enseñanza, la más escondida de todos los tesoros escondidos. Eres extremadamente querido para mí, y realmente es por eso que estoy explicando esto para tu verdadero beneficio”. (Bhagavad-gītā 18.64)
Luego, el Señor siguió diciendo: sarva-dharmān parityaja… sarva-dharmān, que Viśvanātha Chakravartī explica qué significa varṇāśrama-dharma, así que no es solo que los brāhmaṇas harán que otros hagan y los kṣatriyas lo harán todo. No. Y Mahāprabhu mismo revelo su identidad como más allá del varṇāśrama. Una identidad es sopādhikāma ‘con cualidades materiales’, la otra es nirupādhikam o ‘sin cualidades materiales’. Mahāprabhu le dio la identidad nirupādhikam, la identidad trascendental del alma.
nāhaṁ vipro na ca nara-patir nāpi vaiśyo na śūdro
nāhaṁ varṇī na ca gṛha-patir no vanastho yatir vā
kintu prodyan-nikhila-paramānanda-pūrnāmṛtābdher
gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ
“Yo no soy un brāhmaṇa, ni un kṣatriya; No soy un vaiśya ni un śūdra, no soy un brahmacārī, ni un cabeza de familia, ni un vanaprastha, ni un sannyāsī. Pero dado que el Señor Śrī Kṛṣṇa, el sustentador de las gopīs y el océano desbordante de néctar, es la única fuente de bienaventuranza trascendental universal, pretendo ser un sirviente del sirviente del sirviente de Sus pies de loto”. (Chaitanya-charitāmṛta, Madhya 13.8, Padyāvalī 74)
Esta es la identidad trascendental. La jiva es trascendental. Esta es la esencia de la jiva. La identidad material (sopādhika) del yo es “Soy un kṣatriya, tengo un B.A., soy un rey, etc.”. Todos estos son upādhis, los disfraces del alma.
sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa- sevanaṁ bhaktir ucyate
“Bhakti se define como la ocupación de los sentidos al servicio del dueño de los sentidos. Este servicio debe estar libre de toda contaminación por la identidad con el cuerpo, y puro por estar exclusivamente fijo en Él”. (Bhakti-rasāmṛta-sindhu citando a Nārada Pañcarātra)
Todas estas designaciones superfluas no tienen nada que ver con el alma misma. La verdadera identidad del alma es gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ – ‘el sirviente del sirviente del sirviente del amante de los pies de loto de las gopīs’. Esta es la identidad trascendental del alma. no soy un brāhmaṇa, ni un kṣatriya; no soy un vaiśya ni un śūdra, no soy un brahmacārī, ni un cabeza de familia, ni un vanaprastha, ni un sannyāsī. Mi verdadera identidad no se puede encontrar dentro del varṇāśrama–dharma. ¿Cuál es mi verdadera identidad? gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ – ‘el sirviente del sirviente del sirviente del amante de los pies de loto de las gopīs’. Soy el sirviente del sirviente del sirviente de Kṛṣṇa. Ser ruso o indio: estas no son identidades puras. ¿Lo entiendes?
Todos tienen una identidad pura: todos, de todas las naciones, tienen la misma naturaleza esencial. No hay una multitud de naturalezas diferentes. Bhaktivinoda Ṭhākura ha escrito todo esto en su Śikṣāmṛta. “Según el carácter puro del alma, todas las personas de todos los países tienen la misma religión”. Pero la identidad mundana hace que uno piense, soy un brāhmaṇa, no tomaré agua que haya sido tocada por esa persona porque me contaminará, todo este tipo de cosas. ¿No es así?
Sin embargo, el hecho de que nos identifiquemos con el alma pura no significa que comamos cualquier cosa que nos dé alguien. ¿Por que no? Cuando lo hacemos, su mentalidad nos afecta, entra en nosotros. Los yogis, los practicantes de yoga, no comen cualquier cosa que reciban de cualquiera. No comerán todo lo que caiga en sus manos. ¿Por que no? Porque su rendimiento de yoga se verá afectado negativamente. Están practicando yoga con un objetivo particular y si comen la comida de una persona materialista o sensual, entonces esas tendencias tendrán un efecto en sus procesos de pensamiento. ¿Me sigues? Pero en tu país estas cosas siguen. ¿Por qué debemos evitar comer la comida de otras personas? Porque si no lo hacemos, su mentalidad invadirá la nuestra. Si comemos la comida de una persona sexualmente indiscriminada, entonces su promiscuidad entrará en mi naturaleza. ¿Lo entiendes?
Por lo tanto, por regla general, no comemos la comida de cualquier persona. Solo tomamos mahā–prasāda, la comida que se le ha ofrecido a Kṛṣṇa. Y notarás que la comida ofrecida al Señor Jagannātha tiene un poder especial. Bhaktivinoda Ṭhākura elogió especialmente el dahl-prasāda. Es tan maravilloso que no causa ninguna indigestión. Solía tener miedo de comer urad-dāhl en algún momento, porque tendía a tener problemas estomacales severos. Así que solía evitar urad-dahl. Pero aquí, si comes el urad-dahl prasada del Señor Jagannātha, no tendrás absolutamente ningún problema digestivo.
Así que mi querida niño, si alguien tiene problemas para entender, entonces debería venir y preguntarme. No lo consideraré una molestia. El punto es que no llevamos comida a ningún lugar que esté desprovisto de pura devoción. Dondequiera que se practique la devoción pura, no hay necesidad de ninguna otra consideración. Por ejemplo, si alguien viene con maha-prasada y digo: “No, eres extranjero, no comeré nada de lo que hayas tocado”, esto es impropio. No digo eso porque me está trayendo mahā-prasāda que no puede ser contaminado por el toque de nadie. Incluso Brahma y Siva aceptan con éxtasis el prasada de Jagannātha; están tan felices que bailan mientras lo comen. Y en este libro (Śrī Kṣetra por Sundarānanda Vidyāvinoda), se dice que Jagannātha Mismo come todas las ofrendas aquí todos los días. Por supuesto, todo lo que he dicho sobre mahā–prasāda no es la verdadera gloria. Eso se encuentra en los siguientes versos del Hari-bhakti-vilāsa:
brahmavan-nirvikāram hi yathā viṣṇus tathaiva tat
vikāraṁ ye prakurvanti bhakṣaṇe tad dvijātayaḥ
kuṣṭha-vyādhi-samāyuktāḥ putradāra-vivarjitāḥ
nirayaṁ yänti te viprās tasmān-nāvartate punaḥ
“Viṣṇu-prasāda no se transforma más que en Viṣṇu Mismo. Cualquier brāhmaṇa que piense así se volverá leproso y perderá a su esposa e hijos, irá al infierno de donde nunca regresará”. (Hari-bhakti-vilasa, 9.134)
¡Por supuesto, este verso está tratando de asustar un poco a la gente! ¡Pero piense cuántas personas han tocado mahā-prasāda! Aun así, nadie dice: “Un paria o una persona de casta baja lo ha tocado, ahora no lo comeré”. Por eso el verso dice, brahmavan nirvikāram. ¿Crees que si tocaras a Viṣṇu, se transformaría de alguna manera? Si un peletero lo toca, ¿se convierte en uno?
Entonces, el Señor Jagannātha ha salido al camino abierto para permitir que todos lo vean. Muchas personas vienen y lo tocan. Algunos suben a su carroza. Normalmente no hacemos eso, pero la última vez Singhaniya Mahāśaya me llevó directamente a eso. ¡Pero si alguien toca a Jagannātha, eso no significa que se haya contaminado o que haya perdido su estatus de casta! Él es el padre de todos, el padre del universo como se dice en Bhāgavad-gītā: pitāham asya jagato mātā dhātā pitāmahaḥ (Bhāgavad-gītā 9.17)
La religión de Mahāprabhu es extremadamente generosa, es extremadamente generosa!. Sus pasatiempos son el audārya-līlā, suprema munificencia. Abrazó a todos, su religión lo abarca todo. Abrazaría a todos. Incluso abrazó a Vāsudeva Vipra, que padecía lepra. Gusanos e insectos se alimentaban de las llagas de Vāsudeva. Si se cayeran, los volvería a poner. Da miedo incluso pensar en estas cosas. Es repugnante incluso escuchar sobre eso. ¡Imagínense si lo viéramos! Aún así, Mahāprabhu lo abrazó y lo transformó en un apuesto joven. Entonces Vāsudeva le dijo al Señor: “Antes, la gente me odiaba. Ahora tengo miedo de enorgullecerme por lo que has hecho. Pero Mahāprabhu respondió: kabhu nā bādhibe tomāra viṣaya-taraṅga – “Las olas de los objetos materiales de los sentidos nunca te enredarán”.
yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’ upadeśa
āmāra ājñāya guru hañā tāra’ ei deśa
kabhu nā bādhibe tomāra viṣaya-taraṅga
punarapi ei ṭhāñi pābe mora saṅga
“Instruye a quienquiera que veas en la conciencia de Kṛṣṇa. Por orden mía, conviértete en un gurú y libera esta tierra. Las olas de los objetos materiales de los sentidos nunca te enredarán y un día volverás a tener mi asociación en este mismo lugar”. (Chaitanya-charitāmṛta, Madhya 7.128-9)
Lo que entonces tiene lugar nunca antes se había visto. Estaba completamente cubierto de llagas de lepra. Todo esto es completamente cierto.
Mucha gente me critica y dicen: “Mahārāja no permite que la gente hable de los reinos superiores del logro devocional. Ese no es el caso. No me retengo en esa opinión. Pero debes estar en la plataforma de naiṣṭhikī-bhakti. Tú explicas todo esto, Bābā. Que todos alcancen la etapa de naiṣṭhikī-bhakti. Porque, entonces, como dice el Bhāgavata:
tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye
ceta etair anāviddhaṁ sthitaṁ sattve prasīdati
Uno puede ser una persona muy culta, pero si uno habla de los reinos más elevados de la vida espiritual sin el adhikāra, es peligroso. No me opongo a que alguien haga eso, pero las personas deben tener las calificaciones adecuadas.
adhikāra nā labhiyā siddha-deha bhāve
viparyaya buddhi janme śaktira abhāve
“Si alguien medita en su cuerpo espiritual sin tener las calificaciones adecuadas, desarrolla un concepto erróneo porque no es lo suficientemente fuerte”.
¿Alguna vez has escuchado este verso citado? No he criticado a otros que hablan sobre estos temas superiores. Por favor, comprenda esto claramente. Nunca los he criticado ni blasfemado. Nunca lo haría porque me convertiría en un ofensor de un vaiṣṇava si lo hiciera. Pero les advierto a todos: primero merecer, luego desear, primero merecer, luego desear…
Śrīla Bhakti Pramoda Purī Mahārāja
Fuente: @rupanugabhajanashram
Edición al castellano: Navita dasi
Navita dasi 